Главная
Темы
Имена
Публикации
Контакты

О пасхальной дате
и о причинах разницы
у западных и восточных христиан

Уже в глубокой древности понятие времени у человека естественно связывалось с каким-либо регулярно повторяющимся природным явлением; так, например, постоянная смена света и темноты явилась выражением своего рода единицы времени — сутки (явление, связанное с вращением земли вокруг собственной оси). Регулярные смены лунных фаз (вращение луны вокруг земли, длящееся около 30 дней) породили понятие месяца, и, наконец, регулярная смена четырех времен года (весны, лета, осени и зимы) была воспринята как годовой цикл, состоящий из 365 (или 366) дней, связанный с вращением земли вокруг солнца, что соответствует так называемому "тропическому" течению времени, т.е. солнечному году.

Только седмичный цикл — непрерывное чередование семи дней недели — не связан ни с каким природным или иным движением, но имеет своим началом миротворение согласно библейскому повествованию. Седмичный цикл строго блюлся у евреев в Ветхом Завете как основанный Самим Богом и таковым остался у христиан в Новом Завете. Можно считать, что как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете он не прерывался — календарные реформы его не коснулись.

Церковный круг неподвижных праздников (Рождество Христово и другие) проходит в плане исключительно солнечного года; что же касается праздника Пасхи со всем соответствующим подвижным периодом, то сроки ее определяются в согласии со всеми тремя циклами, а именно: солнечным, лунным и седмичным.

Пасха — самый великий христианский праздник. Православная Церковь словами преподобного Иоанна Дамаскина (VIII век) в пасхальном каноне воспевает: "Праздников праздник и торжество есть торжеств..." (ирмос 8-й песни). Это первый христианский праздник, который стал праздноваться уже с апостольского времени. Праздник настолько значительный, что даже день недели, в который совершилось событие Воскресения Христова, навсегда им запечатлелся. На русском языке этот день недели так и стал называться "воскресение". На протяжении всего церковного года это как бы постоянный еженедельный отголосок самого праздника Пасхи, которому в годовом течении времени принадлежит один определенный (воскресный) день, соответствующий особому космическому положению Солнца, Луны и Земли, где последняя оказывается максимально освещенной окружающими ее светилами. В православной литургике понятие света имеет исключительно важное значение. Слово "свет" или производное от него постоянно и многократно встречается в литургических текстах. Сам Христос является источником истинного Света: "Аз есмь Свет миру" (Ин 8,12). В этом отношении солнечный свет рассматривается как образ истинного Света.

Пасхальный день (воскресный) в христианской Церкви, по-видимому, уже с апостольского времени стал определяться именно в отношении света, как, например, день Рождества Христова был назначен (в IV веке) на 25 декабря, день зимнего солнцестояния, то есть начало роста солнечного света (по той же причине это был также и языческий праздник). Что же касается дня святой Пасхи, то тут играет свою роль еще и луна.

Практически в году тот воскресный день принадлежит празднику Пасхи, непосредственно перед которым имеет место полнолуние, случившееся не ранее дня весеннего равноденствия.

С точки зрения астрономической, весеннее равноденствие соответствует моменту года, когда повсюду на земном шаре (в обоих полушариях) длительность дня и ночи одинакова (полярные ночи прекращаются). Это обстоятельство связано с тем, что в эту эпоху года нет места на земле, куда бы днем не проникал солнечный свет. С наступлением же полнолуния в эту же эпоху луна, находясь над ночной половиной земного шара, отражает солнечный свет, и таким образом вся земля одновременно оказывается окруженной этим солнечным светом.

Таким образом, день святой Пасхи в плане космическом определяется особым положением светил небесных, освещающих землю. Это особое положение становится "космической иконой" того, что Церковь воспевает словами пасхального канона: "Ныне вся исполнишася света небо же и земля и преисподняя..." — или: "...сия спасительная мощь и светозарная, светоносного дне востания сущи провозвестница..."

Для церковного сознания основание этой "космической иконе" света было положено Самим Богом — Творцом мира, когда при наступлении четвертого дня Он повелел двум светилам распределять свет по земле с обеих ее сторон (дня и ночи): "...да будут светила для определения дня и ночи и для знамений и времен и дней и годов... и да будут они светильниками... чтобы светить на землю... и создал Бог два светила. ...большее для управления днем и меньшее для управления ночью..." (Быт 1,14-16).

Такой принцип определения дня Пасхи (ближайшее воскресенье после первого полнолуния, случившегося не ранее весеннего равноденствия) стал обязательным для всей христианской Церкви с Первого Вселенского собора (325 г.) и остался таковым и по сей день, как для восточных, так и для западных христиан.

Что касается богословского смысла этой "космической иконы", определяющей время наступления Пасхи, то один малоизвестный греческий документ IV века ("Анатолиева проповедь о пасхальной дате", 387 г.) дает подробное объяснение этого смысла. Автор указывает на существующую тесную связь между "седмицей" творения мира и "седмицей" искупительного подвига Христа.

Сотворению первого человека — Адама последовало его отпадение и тем самым опорочение всей твари. Христос — Новый Адам искупает грех первого человека и воссозидает новую тварь. В этом богословском контексте космические явления (весеннее равноденствие и следующее за ним полнолуние) являются природными признаками, соответствующими первичному времени, при котором Бог творил мир. "Космическая икона" света здесь становится иконой первичного времени миротворения.

Момент весеннего равноденствия является образом первого дня миротворения; это, по выражению славянского текста (перевода с греческого), "день един", когда Бог явил миру свет и разделил области света и тьмы пополам, назвав их соответственно день и ночь. Обратим внимание на то, что в порядке седмичного цикла этот день соответствует воскресению. Следующее за этим полнолуние является образом четвертого дня творения (о чем уже упоминалось выше), когда Бог при помощи сотворенных светил небесных распределил свет (явленный в первый день), по всей земле. Тьма постепенно вытесняется. Роль луны заключается в том, что через нее свет проникает в область тьмы как предвестник конечной победы.

В шестой день творения, соответствующий пятнице, Бог творит первого человека Адама, который отпал от Бога, потому Новый Адам — Христос в соответствующий день, в Великую пятницу, искупает грех адамов на кресте и в седьмой день, в Великую субботу, плотски почивая во гробе, разоряет царство тьмы, а на следующий день — в первый день недели, соответствующий в этом порядке дню "единому", когда Бог явил миру свет, — воскресший Христос являет миру незаходимый Свет Своего Воскресения.

Евангельское чтение пасхальной литургии повествует об этой тайне: "В начале было Слово... и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть... В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объяла его" (Ин 1,1-6).

Что касается значения еврейской Пасхи в определении времени празднования христианской, то в вышеупомянутом документе IV века еврейская Пасха упоминается лишь с целью показать, что время ее совершения ни в коем случае не может приниматься в учет для определения времени христианской Пасхи, напротив, автор документа причисляет к известным группам еретиков тех христиан, которые в определении пасхальной даты ориентируются по еврейской: одни — "квартодецимены", празднующие Пасху в один день с евреями, другие — "новациане", празднующие Пасху в первое воскресенье после еврейской.

Идея о том, что христианская Пасха должна якобы всегда праздноваться после еврейской, была выдвинута византийскими канонистами в эпоху, предшествующую введению на Западе григорианского календаря (1583 г.), по-видимому, с целью дискредитировать эту подгототовлявшуюся "католическую" реформу календаря. По существу до календарной реформы на Западе еврейская Пасха "де-факто" всегда предшествовала христианской по причине чисто технически-календарного характера (христианские и иудейские расчеты основывались на одних и тех же астрономических данных, с которыми связан юлианский календарь). Однако этого не было достаточно, чтобы такое положение стало признаваться как обязательное условие.

В сознании Отцов Церкви IV века весеннее равноденствие является отправным моментом в определении времени праздника Пасхи. 7-е апостольское правило гласит: "...аще кто епископ или пресвитер или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен от священного чина". Таким образом, момент весеннего равноденствия определяет полнолуние, после которого в первое воскресенье следует праздновать Пасху. Эта луна и является полнолунием ветхозаветной Пасхи.

Ветхозаветная Пасха, согласно Моисееву закону, связана с весенним полнолунием. По утверждению вышеупомянутого памятника IV века, еврейская Пасха в дохристианскую эпоху происходила всегда после весеннего равноденствия. С началом же христианства такое положение стало нарушаться, т.е. еврейская Пасха могла иметь место и до весеннего равноденствия, что и послужило поводом к возникновению в весьма раннюю эпоху вышеупомянутого 7-го апостольского правила. В связи с этим следует различать ветхозаветную Пасху от Пасхи иудеев эпохи Нового Завета. Первая довела Израиль до Христа, который обратил ее в Пасху Христову. Вторая, не ведающая Христа, лишилась всякого смысла и потому не может иметь ничего общего ни в каком отношении с Пасхой Христовой.

Таким образом, христианская Пасха, имея место после полнолуния ветхозаветной, никогда не может с нею ни совпасть, ни предварить ее. Теперь же, в эпоху Нового Завета, соответствует или нет эта луна Пасхе современных иудеев, для христианской Пасхи не может иметь никакого значения. В связи с этим в качестве примера обратим внимание на то, что, если первое полнолуние после весеннего равноденствия (пасхальное) не соответствует луне иудейской Пасхи, это значит, что последняя связывается с другим полнолунием, либо с последующим, либо с предыдущим, но оба эти полнолуния неприемлемы для христианской Пасхи, так как одно является вторым после весеннего равноденствия, а другое — предшествующим ему.

Что же касается расхождения во времени празднования Пасхи у восточных и западных христиан, то это происходит исключительно от различия употребляемых календарей: юлианский для Пасхи восточной Церкви (так называемый "старый стиль") и григорианский — для Пасхи западной Церкви ("новый стиль").

Можно считать, что век спустя после Первого Вселенского собора (325 г.) во всей христианской Церкви установилось согласие относительно времени празднования Пасхи. Составлялись расчетные пасхальные таблицы в соответствии с календарными данными эпохи, и пасхальные даты выражались в рамках юлианского календаря в соответствии с его 21-м числом марта, как соответствующим дню весеннего равноденствия (пасхальная граница). Восточная Церковь пользовалась так называемой "Пасхалией", составленной приблизительно в VI веке (эта "Пасхалия" остается у нее в употреблении и по сей день).

Таким образом, Пасха праздновалась во всей христианской Церкви более или менее одинаково до 1583 года, когда на Западе при Папе Григории XIII последовала календарная реформа в связи с тем, что (как уже задолго до этого было замечено) юлианский календарь отставал от солнечного времени приблизительно на сутки за 128 лет и к концу XVI века отставание это достигло уже 10 дней (со времени 1-го Вселенского собора 325 г.). Фактическое весеннее равноденствие происходило уже по календарю не 21 марта, но 11-го. Поэтому реформа календаря (вернее, исправление или поправка) свелась к тому, что, во-первых, все календарные числа были передвинуты на 10 дней вперед (пятнице 4 октября последовала суббота 15-го числа), а для того, чтобы впредь не происходило расхождения календаря с солнечным временем, было решено, чтобы в течение каждых четырехсот лет три високосных года заменялись простыми, то есть следовало трижды пропускать 29-е число февраля согласно следующему правилу: года столетий считать високосными только те, которые делятся без остатка на 400. Таким образом, 1600 г. был високосным, но три последующих: 1700, 1800 и 1900 не были високосными, в то время как они были таковыми в юлианском календаре, откуда разница между календарями возросла уже до 13 дней. В связи с этой реформой были сделаны соответствующие поправки в пасхальных расчетах вследствие того, что пасхальная граница 21 марта была передвинута на 10 дней, и с того времени западная Церковь стала часто праздновать Пасху до восточной Церкви, которая продолжает ее определять согласно прежней "Пасхалии".

Если западная Пасха не совпадает с восточной, то разница может быть либо в одну неделю, либо в 4 или 5 недель. Причина этому следующая: весеннее равноденствие в юлианском календаре, по отношению к которому рассчитана "Пасхалия", происходит 13 днями позднее действительного, которому следует григорианский календарь. Таким образом, 21 марта по новому стилю (8 марта по старому стилю) наступает весеннее равноденствие. С этого момента начинается время пасхальной луны для западных христиан. 13 дней спустя, 3 апреля по новому стилю (21 марта по старому стилю), то же время наступает и для восточных христиан, т.е. для "Пасхалии". Следовательно, когда полнолуние случится в промежуток времени между 21 марта и 2 апреля (по новому стилю, конечно) эта луна будет пасхальной только для западной Церкви, так как для "Пасхалии" весеннее равноденствие еще не наступило, и православная Пасха связывается в таком случае со следующей луной на месяц позже. Это будет первое полнолуние после 21 марта по старому стилю, но фактически это оказывается второе полнолуние после действительного весеннего равноденствия (21 марта по новому стилю).

В таком случае разница во времени между двумя Пасхами будет 4 или 5 недель. Если же между 21 марта и 2 апреля (по новому стилю) полнолуния не будет, то для всех христиан общей пасхальной луной будет первая, случившаяся после 2 апреля, и в таком случае обе Пасхи совпадут, либо будет одна неделя разницы. Последнее может произойти по причине того, что в "Пасхалии" сроки лунных фаз отстают в настоящее время от действительных, достигая 3-4 дней разницы. Поэтому если полнолуние происходит в первой половине недели, для "Пасхалии" оно будет иметь место во второй половине недели, и следующий воскресный день будет Пасхой для всех христиан. Если же полнолуние происходит во второй половине недели, то для "Пасхалии" это будет считаться как в начале следующей недели, и тогда восточная Пасха окажется отодвинутой на целую неделю после западной.

Из такого ненормального положения вывод один! Как неподвижные праздники (Рождество Христово и др.), так и подвижные с Пасхой во главе праздновать в согласии с одним и тем же календарем, соответствующим солнечному времени.

НИКОЛАЙ ОСОРГИН



Париж, 1979-й год



©   "Русская мысль", Париж,
N 4401, 21 марта 2002 г.

<http://www.rusmysl.ru/2002I/4401/440126mart21.html> 25/04/2003