Е.П. Блаватская

КЛЮЧ К ТЕОСОФИИ

СОДЕРЖАНИЕ

Глава 9

О СУДЬБЕ НИЗШИХ "ПРИНЦИПОВ"

Спрашивающий.

Вы говорили о Кама-локе, что же это?

Теософ.

Когда человек умирает, три его низших принципа покидают его навсегда: тело, жизнь и проводник последней, астральное тело или двойник живого человека. А затем, четвертый его прин­цип - центральный и средний принцип, животная Душа или Кама рупа, через которую он усваивал нечто из низшего Манаса, и высшая Триада оказываются в Кама локе. Последняя - это аст­ральное пространство, лимб схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является пространством только в пе­реносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни оп­ределенных границ, но существует внутри субъективного прост­ранства, т.е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее она существует, и именно там астральные эйдолоны всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти. К животным она приходит с началом распада на составные части и завершается с разрушением их астральных час­тиц, всех до последней. Для человеческого эйдолона она начина­ется тогда, когда триада Атма-Буддхи-Манас "отделяется" от своих низших Принципов, или образов эксличности, при погруже­нии в Дэвакханическое состояние.

Спрашивающий.

А что происходит после этого?

Теософ.

Потом фантом Кама-рупы, лишенный своего одухотворяющего мыслящего Принципа, высшего Манаса, и низший аспект последне­го, животный Разум, не получая больше света от высшего Разума и не имея физического мозга, посредством которого он мог бы работать, разрушается.

Спрашивающий.

Каким образом?

Теософ.

Он оказывается в состоянии лягушки, у которой вивисектор удалил некоторые части мозга. Она не может больше думать, даже на самом низшем животном плане. С этого момента это даже не низший Манас, поскольку этот "низший" - ничто без "высшего".

Спрашивающий.

Но этот ли безжизненный призрак материализуется в комна­тах для сеансов медиумов?

Теософ.

Да, это он. Настоящая безжизненная вещь, что, однако, ка­сается только способностей к обдумыванию и рассуждению, но при этом, тем не менее, существо астральное и эфирное, что и было продемонстрировано в некоторых случаях, когда магнетически или бессознательно помещенная в медиума, она оживала на время и жила в нем, так сказать, по доверенности. Это "привидение" или Кама-рупа, можно сравнить с медузой, которая имеет эфирный, студенистый вид, когда находится в своей стихии, или воде (специфической АУРЕ медиума) и которая, как только будет выб­рошена из нее, растворяется на руке или на песке, особенно на солнце. В ауре медиума она проживает род жизни, замещающей другую, а рассуждает и говорит через мозг медиума или других присутствующих. Но это заведет нас слишком далеко, в другие области человеческой природы, на которые мне не хотелось бы посягать. Давайте придерживаться темы перевоплощения.

Спрашивающий.

Ну, что о ней? Как долго воплощающееся Эго остается в Дэ­вакханическом состоянии?

Теософ.

Это, как нас учили, зависит от степени духовности, заслуг и грехов последнего воплощения. Среднее время, как я уже гово­рила - от десяти до пятнадцати столетий.

Спрашивающий.

Но почему эти Эго не могут проявить себя и общаться со смертными, как это бывает со Спиритуалистами? Что мешает мате­ри общаться со своими детьми, которых она оставила на Земле, мужу с женой и так далее? Я должен признать, что вера в это очень утешительна, и я не удивляюсь, что те, кто верят в это, столь неохотно отказываются от нее.

Теософ.

Никто их не принуждает к этому, если они не предпочитают правду фикции, даже "утешительной". Наши доктрины могут быть неприемлемыми для спиритуалистов, однако ничто из того, во что мы верим и чему учим, не является и в половину таким эгоистич­ным и жестоким, как то, что они проповедуют.

Спрашивающий.

Я не понимаю Вас. Что эгоистично?

Теософ.

Их доктрина возвращения Духов, настоящих "личностей", как они говорят. И я объясню Вам, почему. Если Дэвакхан - назовите его "раем", если хотите, "местом блаженства и высшего счастья", если бывает такое - это такое место (или состояние), и логика подсказывает нам, что никакие горести и даже тень бо­ли не встречается там. "Бог вытрет все слезы с глаз" - читаем мы в книге обетований о пребывающих в раю. А если "Души мерт­вых" смогут вернуться и увидеть все, что делается на Земле, и особенно в их домах, что же за блаженство будет для них угото­вано?

ПОЧЕМУ ТЕОСОФЫ НЕ ВЕРЯТ В ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧИСТЫХ "ДУХОВ"

Спрашивающий.

Что Вы имеете в виду? Почему это будет мешать их счастью?

Теософ.

Очень просто. Вот Вам пример. Умирает мать, оставляя ма­леньких, беспомощных детей - сирот, которых она обожает - и, возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее "Дух" или Эго - та индивидуальность, которая ныне, в течение всего пери­ода пребывания в Дэвакхане, полна благороднейшими чувствами, которыми обладала ее последняя личность, а именно, любовью к детям, жалостью ко всем, кто страдает, и так далее - мы гово­рим, что теперь она полностью отделена от "юдоли слез", что ее будущее счастье состоит в блаженном неведении о всех, остав­ленных ею. Спиритуалисты, напротив, утверждают, что она осве­домлена обо всем, и даже больше, чем раньше, поскольку "Духи видят больше, чем смертные во плоти". Мы говорим, что блаженс­тво Дэвакхана состоит в полной уверенности, что она никогда не покидала Землю, и что вообще нет такого понятия как смерть; что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она окружена своими детьми и всеми теми, кого она любила; что ни один момент, ни одно звено не будет упущено, чтобы ее развоплощенное состояние было совершенным и абсолютным счасть­ем. Спиритуалисты решительно отвергают это. Согласно их докт­рине, несчастного человека даже смерть не освобождает от го­рестей этой жизни. Ни одна капля из жизненной чаши боли и страдания не минет его губ; и волей-неволей, поскольку теперь он видит все, он выпьет эту чашу до дна. Так, любящая жена, которая в течение своей жизни готова была избавить своего мужа от страданий, даже ценой своей жизни, теперь, будучи в высшей степени беспомощной, обречена видеть его отчаяние, замечать каждую слезинку, которую он проливает из-за своей утраты. Или еще хуже, она может увидеть, что слезы просохли слишком скоро, и другое любимое лицо улыбается ему, отцу ее детей, и другая женщина заменяет ее в его привязанности. Она обречена слышать, как ее сиротки называют священным именем "мама", другую женщи­ну, безразличную к ним, видеть, что дети заброшены, или с ними плохо обращаются. Согласно этой доктрине, "мягкий переход к бессмертной жизни" становится без всякого перехода дорогой к новому пути духовных страданий! И еще, колонки "Banner of Light", старого журнала американских спиритуалистов, заполнены посланиями мертвых, "дорогих усопших", которые пишут, чтобы сообщить, как они счастливы. Разве подобное состояние совмес­тимо с блаженством? "Блаженство" является в подобном случае величайшим проклятием, и ортодоксальная преисподня должна быть отдыхом, по сравнению с этим!

Спрашивающий.

Но как Ваша теория избегает этого? Как Вы можете прими­рить теорию о всеведении Души с ее слепотой ко всему, что про­исходит на Земле?

Теософ.

Таков Закон Любви и Милосердия. В течение каждого периода в Дэвакхане - Эго, всеведущее по определению, наряжается, так сказать, в образы бывшей "личности". Я уже говорила, что иде­альный расцвет всех абстрактных, а потому бессмертных и вечных качеств или свойств, таких как Любовь, Милосердие, Любовь к доброму, истинному и прекрасному, которые всегда звучали в сердце живущей "личности", после смерти присоединились к Эго и, таким образом, последовали за ним в Дэвакхан. Тогда, на время, Эго становится идеальным отражением человеческого су­щества, которым оно было на Земле в последний раз и которое не было всезнающим. Если бы оно было таковым, оно вообще никогда не было бы в состоянии, которое мы называем Дэвакханом.

Спрашивающий.

Какие у Вас есть тому доказательства?

Теософ.

Если Вы хотите получить ответ строго в духе нашей филосо­фии, то вкратце я скажу, это потому, что все вокруг - это ил­люзия (Майя) вне вечной истины, не имеющей ни формы, ни цвета, ни предела. Те, кто поставил себя вне завесы Иллюзии - а тако­вы Высшие Адепты и Посвященные - могут не иметь Дэвакхана. Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это - абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют. Пребывающий в Дэвакхане живет в своем промежуточном цикле меж­ду двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стре­мился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг ис­полнения всех сильных желаний своей Души. И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омра­ченного счастья, которое является наградой за его страдания в Земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, прерываемого временами событиями еще большего бла­женства.

Спрашивающий.

Но это более, чем простое заблуждение, это галлюцинации душевно больного!

Теософ.

С Вашей точки зрения, возможно, но не с точки зрения фи­лософии. Кроме того, разве вся наша земная жизнь не полна та­ких заблуждений? Вы никогда не встречали мужчину или женщину, годами живущих в воображаемом раю? Неужели, если Вы узнаете, что муж жены, которого она обожает, и верит, что он любит ее, не верен ей, то придете и разобьете ее сердце и прервете ее прекрасный сон грубым пробуждением к реальности? Я не думаю. Я повторю, что такое забвение или галлюцинация - как Вы это на­зываете - это только милосердный закон природы и подлинная справедливость. В любом случае это гораздо более привлекатель­ная перспектива, чем ортодоксальная золотая арфа с парой крыльев. Утверждение, что "Душа, которая живет, обычно возно­сится и как ни в чем не бывало бегает по улицам небесного Ие­русалима, посещая патриархов и пророков, приветствуя апостолов и восхищаясь армией мучеников" может показаться кому-то более благочестивым. Тем не менее, это галлюцинация еще более обман­чивого характера, поскольку все мы знаем, что матери любят своих детей бессмертной любовью, тогда как персонажи, упомяну­тые в "небесном Иерусалиме" более чем сомнительной природы. Однако, я бы скорее приняла "небесный Иерусалим", с его улица­ми, вымощенными как витрины ювелирных магазинов, чем нашла утешение в бездушной доктрине спиритуалистов. Сама идея, что пребывающие в сознании Души чьих-то отца, матери, дочери или брата найдут свое блаженство в "Стране Лета" - не многим более естественна, но так же смехотворна, как и "Новый Иерусалим" в таком описании, и достаточна, чтобы заставитьчеловека потерять всякое уважение к своим "усопшим". Если верить в то, что чис­тый Дух может быть счастлив, будучи приговоренным видеть гре­хи, ошибки, предательство и, более всего, страдания тех, от кого он был отделен смертью и кого он больше всего любит, не будучи способным помочь им - это могло бы свести с ума.

Спрашивающий.

В Вашем аргументе что-то есть. Признаюсь, никогда не рассматривал этого в таком свете.

Теософ.

Именно так, и нужно быть насквозь эгоистичным и абсолютно лишенным чувства справедливости, чтобы вообразить такое. Мы остаемся с теми, кого потеряли в материальной форме и стано­вимся много, много ближе к ним, чем когда они были живы. И это не только в фантазии пребывающего в Дэвакхане, как многие мо­гут подумать, но на самом деле. Ибо чистая божественная любовь - не только цветок человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма, рано или поздно, дает возможность тем, кто любил друг друга с такой возвышенной страстью, воплотиться еще раз в одной семье. Снова мы говорим, что любовь сильнее смерти; иллюзия, как Вы можете ее назвать, имеет магическую и божественную силу, которая вли­яет на живущих. Материнское Эго, исполнено любви к воображае­мым детям, которых оно видит вокруг себя, живущих счастливой жизнью, такой же реальной для него, как если бы это было на Земле - и эту любовь всегда будут чувствовать живущие дети. Она будет проявляться в их снах и часто в разных других собы­тиях - в защите и спасении провидения, поскольку любовь - сильный защитник, и ее не ограничивает пространство или время. Сказанное в случае с этой "матерью" в Дэвакхане, относится и к остальным человеческим связям и отношениям, кроме чисто эгоис­тических или материальных. Аналогия подскажет Вам остальное.

Спрашивающий.

Значит, Вы не допускаете возможность общения живущего с развоплощенным Духом?

Теософ.

Да, это именно так, есть только два исключения из этого правила. Первое исключение - в течение нескольких дней, сразу после смерти человека, и перед тем, как Эго войдет в Дэвакха­ническое состояние. Другой вопрос, есть ли какая-нибудь польза для живущих от возвращения Духа на объективный план, кроме немногих исключительных случаев (когда у умирающего человека сила стремления вернуться для каких-то целей заставляет высшее сознание остаться бодрствующим, и таким образом вступивший в общение "Дух" был на самом деле индивидуальностью). Дух после смерти бывает ошеломленным и очень скоро впадает в то, что мы называем "пред-дэвакханический обморок". Вторым исключением являются Нирманакая.

Спрашивающий.

А это что такое? Что Вы вкладываете в это слово?

Теософ.

Этим именем называют тех, кто, несмотря на то, что заслу­жили свое право на Нирвану и циклический отдых - (не "Дэвак­хан", поскольку последний есть иллюзия нашего сознания, счаст­ливый сон, а те, кто достоин Нирваны, по всей видимости, поте­ряют всякое желание или возможность мирских иллюзий) - из сострадания к человечеству остаются на Земле, отказавшись от Нирваны. Такой Адепт, или Святой, или как бы иначе Вы его ни назвали, считая актом эгоизма отдыхать в блаженстве, в то вре­мя как человечество стонет под тяжестью страданий, происходя­щих от неведения, отказывается от Нирваны и решает остаться невидимым Духом на этой Земле. У них нет материального тела, так как они его переросли, но они остаются другим образом, со всеми своими принципами организации в астральной жизни и в на­шей сфере жизнедеятельности. И такие действительно могут об­щаться с немногими избранными, но, конечно, не с обыкновенными медиумами.

Спрашивающий.

Я задал Вам вопрос о Нирманакая, потому что читал в не­мецких и других работах, что это имя в учениях Северного Буд­дизма давалось земным воплощениям или телам предполагаемых Будд.

Теософ.

Да, это так, только востоковеды неправильно представляли себе это земное тело, считая его объективным и физическим, а не чисто астральным и субъективным.

Спрашивающий.

А что хорошего они могут сделать на Земле?

Теософ.

Что касается индивидуальности, не так уж и много, пос­кольку они не имеют права вмешиваться в Карму, и могут только давать советы и вдохновлять смертных на добро вообще. Однако, они делают больше благих дел, чем Вы себе представляете.

Спрашивающий.

С этим наука никогда не согласится, даже современная пси­хология. Для них никакая часть разума не может пережить физи­ческого мозга. Что бы Вы ответили им?

Теософ.

Я даже не дала бы себе труда отвечать, просто сказала бы словами "М.А.Оксон": "Разум действительно сохраняется, когда умирает тело. Все-таки это вопрос не только мозга... Имеет смысл обсудить на основе того, что мы знаем, неразрушимость человеческого Духа". (Spirit Identity).

Спрашивающий.

Но "М.А.Оксон" - спиритуалист?

Теософ.

Совершенно верно, причем единственный настоящий спиритуа­лист из тех, кого я знаю, несмотря на то, что у нас могут быть разногласия по мелким вопросам. Кстати, ни один спиритуалист не подходит ближе к оккультным истинам, чем он. Как и каждый из нас, он постоянно говорит "о внешних опасностях, которые подстерегают в области оккультного плохо осведомленного, лег­комысленного путаника, который переступает порог, не взвесив всех обстоятельств"*. Единственное наше разногласие касается вопроса об "Идентичности Духа". Во всех других отношениях я, в частности, полностью согласна с ним и принимаю три его утверж­дения, сформулированные в его речи в июле 1884 года. Это выда­ющийся спиритуалист, скорее не соглашающийся с нами, а не мы с ним.

___

* "Вещи, которые я действительно знаю о спиритуализме, и ве­щи, которых я не знаю"

___

Спрашивающий.

Что же это за утверждения?

Теософ.

1. "Что существует жизнь, сходная с физическим телом и независимая от физической жизни тела".

2. "Что, как неизбежное следствие, эта жизнь простирается дальше жизни тела (мы говорим, что она простирается через Дэ­вакхан)".

3. "Что есть связь между обитателями в том состоянии су­ществования и обитателями мира, в котором мы сейчас живем".

Как Вы видите, все зависит от второстепенного и вторично­го аспектов этих фундаментальных положений. Все зависит от на­ших взглядов на Дух и Душу, или Индивидуальность и Личность. Спиритуалист сводит оба понятия "в одно"; мы разделяем их и говорим, что за исключениями, приведенными выше, никакой Дух не посетит Землю вторично, хотя животная Душа может. Но давай­те вернемся к нашему основному вопросу о Скандхах.

Спрашивающий.

Теперь я начинаю понимать лучше. Дух - это то, так ска­зать, чьи Скандхи, являющиеся наиболее возвышенными, сохраня­ются, присоединяясь к воплощающемуся Эго, выживают и прибавля­ются к основе его ангельских переживаний. А признаки, связан­ные с материальными Скандхами, с эгоизмом и личными мотивами, которые исчезая с места действия между двумя инкарнациями, возникают снова в последующих инкарнациях как Кармические ре­зультаты, за которые нужно расплачиваться; и поэтому Дух не покинет Дэвакхана. Так ли это?

Теософ.

Очень близко. Если Вы к этому добавите, что Закон Воздая­ния или Кармы, вознаграждающий самое возвышенное и наиболее духовное в Дэвакхане, всегда вознаграждает это на Земле, давая этому дальнейшее развитие и облекает Эго в тело, подходящее для него, Вы будете совершенно правы.

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СКАНДХАХ

Спрашивающий.

Что происходит с другими, низшими Скандхами персоны после смерти тела? Полностью ли они разрушаются?

Теософ.

И да и нет - новая метафизическая и оккультная загадка для Вас. Они разрушаются как орудие в руках личности; они ос­таются как Кармические эффекты, как зародыши, подвешенные в атмосфере земного плана, готовые войти в жизнь, как множество мстительных демонов, чтобы присоединиться к новой личности Эго, когда оно будет воплощаться вновь.

Спрашивающий.

Это выше моего понимания и действительно трудно для вос­приятия.

Теософ.

Не очень, ибо стоит Вам усвоить все детали, и Вы увидите, что по логике, согласованности, глубокой философии, божествен­ному милосердию и справедливости, этой доктрине перевоплощения нет равных на Земле. Это - вера в бесконечный прогресс каждого воплощающегося Эго, или вечного Духа, в эволюции от внешнего к внутреннему, от материального к Духовному, достигая в конце каждой стадии абсолютного слияния с божественным Принципом. От силе к силе, от красоты и совершенства на одном плане к еще большим красоте и совершенству на другом, с пополнением новой славой, новыми знаниями и силами в новом Цикле - таков удел каждого Эго, которое таким образом становится своим собствен­ным Спасителем в каждом мире и воплощении.

Спрашивающий.

Но христианство учит тому же самому. Оно также проповеду­ет совершенствование.

Теософ.

Да, только с добавлением кое-чего еще. Оно говорит нам о невозможности достичь Спасения без помощи сверхъестественного Спасителя, и таким образом обрекает на вечные муки всех тех, кто не принимает эту догму. Именно в этом разница между Хрис­тианской Теологией и Теософией. Первая навязывает веру в Паде­ние Духовного Эго в Низшее Я; вторая внушает необходимость пы­таться поднять себя до состояния Христа или Будды.

Спрашивающий.

Однако, говоря об исчезновении сознания в случае неудачи, не думаете ли Вы, что Это, по мнению не-метафизика, равнознач­но исчезновению "Я"?

Теософ.

С точки зрения тех, кто верит в воскресение тела букваль­но, и настаивает на том, что каждая косточка, каждый сосуд и атом плоти физической воскреснет в Судный День - конечно, да. Если Вы еще настаиваете на том, что тленная форма и ограничен­ные способности составляют бессмертного человека, тогда вряд ли мы поймем друг друга. И если Вы не понимаете, что ограничи­вая существование каждого Эго одной жизнью на Земле, Вы делае­те из Божества вечно пьяного Индру по мертвой букве Пуран, жестокого Молоха, Бога, который производит на Земле невообра­зимый хаос, и при этом требует благодарности за это - тогда чем быстрее мы окончим разговор, тем лучше.

Спрашивающий.

Но так как теперь вопрос о Скандхах разрешен, давайте вернемся к проблеме сознания, переживающего смерть. Этот мо­мент интересует большинство людей. Обладаем ли мы в Дэвакхане большими знаниями, чем в земной жизни?

Теософ.

В некотором смысле мы обладаем большими знаниями; то есть мы можем развивать какой-то дар, который мы ценили и прилагали старания к его развитию в течение жизни, если только он был связан с абстрактными и идеальными вещами, такими как музыка, живопись, поэзия и т.д., поскольку Дэвакхан - это только идеа­лизированное и субъективное продолжение земной жизни.

Спрашивающий.

Но если в Дэвакхане Дух свободен от материи, почему он не обладает всеми знаниями?

Теософ.

Потому что, как я уже Вам сказала, Эго, так сказать, сое­динено с памятью о своем последнем воплощении. Таким образом, если Вы осмыслите то, что я сказала и сопоставите все факты, Вы поймете, что состояние в Дэвакхане это не состояние всеве­дения, а трансцендентальное продолжение прерванной жизни лич­ности. Это отдых Души от сетей жизни.

Спрашивающий.

Но научный материализм утверждает, что после смерти чело­века ничего не остается, что человеческое тело просто рассыпа­ется на составные элементы, а то, что мы называем Душой - это только временное самосознание, являющееся побочным продуктом деятельности организма, которое развеется, как дым. Это ли не странное состояние ума?

Теософ.

Совсем не странное, насколько я понимаю. Если они гово­рят, что самосознание исчезает вместе с телом, то в их случае они просто изрекают неосознанное предсказание, поскольку раз они твердо уверены в том, на чем настаивают, для них невозмож­на сознательная жизнь после смерти. Ибо из всякого правила есть исключения.

О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ*

Спрашивающий.

Но если человеческое самосознание, как правило, пережива­ет смерть, почему должны быть исключения?

Теософ.

В фундаментальных принципах Духовного Мира исключения не­возможны. Но есть правила для тех, кто видит, и правила для тех, кто предпочитает остаться слепым.

___

* Отдельные отрывки из этой и предыдущих глав были опублико­ваны в "Lucifer" в форме "Диалогов о таинствах после жизни" в январском номере за 1889 год. Статья не была подписана, как бы написанная редактором, но она вышла из под пера автора настоя­щей книги.

___

Спрашивающий.

Совершенно верно, я понимаю. Это лишь заблуждение слепого человека, который отрицает существование Солнца только потому, что он его не видит. Но после смерти его духовные глаза несом­ненно вынудят его прозреть. Вы это имеете в виду?

Теософ.

Он не будет вынужден, и ничего не увидит. Упорно отрицая при жизни продолжение существования после смерти, он будет неспособен увидеть его, поскольку его духовные способности, будучи подавлены при жизни, не смогут развиваться после смер­ти, и он останется слепым. Настаивая на том, что он должен это видеть, Вы, очевидно, подразумеваете одно, а я другое. Вы го­ворите о Духе из Духа, или о пламени из пламени - короче об Атме - и Вы смешиваете его с человеческой Душой - Манасом... Вы не понимаете меня; я попробую разъяснить это. Основная суть Вашего вопроса состоит в том, чтобы узнать, возможна ли в слу­чае законченного материалиста полная потеря само-сознания и само-восприятия. Не так ли? Я отвечаю, это возможно. Посколь­ку, твердо веря в нашу эзотерическую доктрину, которая обраща­ется к посмертному периоду, или интервалу между двумя жизнями или рождениями, просто как к переходному состоянию, я говорю, длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы один год или миллион, посмертное состояние может без нарушения фундаментального закона оказаться таким же состоянием, как у человека в глубоком обмороке.

Спрашивающий.

Но как это может быть, если Вы только что сказали, что фундаментальные законы состояния после смерти не допускают исключений?

Теософ.

Я не сказала, что он допускает исключения. Но духовный закон непрерывности относится только к вещам истинно реальным. Для того, кто прочел и понял Мундака Упанишаду и Веданта-Сару, все это становится очень ясно. Я скажу больше: важно понимать, что мы подразумеваем под Буддхи и двойственностью Манаса, для того, чтобы иметь ясное представление, почему у материалиста после смерти может не сохраниться само-сознание. Поскольку Ма­нас, в его низшем аспекте, является вместилищем земного разу­ма, он может, таким образом, давать только такое восприятие Вселенной, которое основано на том, что очевидно для разума; он не может дать духовного зрения. В восточной школе говорят, что между Буддхи и Манасом (Эго), или Ишварой и Праджной* в действительности нет разницы большей, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или сотни деревьев погибают от потери жизненных сил или будучи вырванными с корнем, но это не может помешать лесу оставаться лесом.

___

* Ишвара - это коллективное сознание проявленного божества Брамы, то есть коллективное сознание сонма Дхьян-Чоханов (смотри "Тайную Доктрину"); а Праджна - это их индивидуальная мудрость.

___

Спрашивающий.

Но, насколько я понимаю, Буддхи представляет в этом срав­нении лес, а Манас-Тайджаси - деревья. И если Будда бессмер­тен, то как может то, что подобно ему, т.е. Манас-Тайджаси аб­солютно потерять сознание до дня новой инкарнации? Я не могу понять этого.

Теософ.

Вы не можете, поскольку Вы смешиваете абстрактный образ с его случайными изменениями формы. Запомните, что если о Будд­хи-Манасе может быть сказано, что он, безусловно, бессмертен, то это не может быть сказано о Низшем Манасе, и еще в меньшей степени о Тайджаси, который является только свойством. Ни один из них, ни Манас, ни Тайджаси, не могут существовать отдельно от Буддхи, божественного Духа, поскольку первый (Манас) в сво­ем низшем аспекте является отличительным признаком земной пер­соны, а второй (Тайджаси) идентичен с первым, так как это тот же Манас, только с отблеском света Буддхи. В свою очередь, Буддхи остался бы лишь безличным Духом без этого элемента, по­черпнутого им у человеческой Души, который обусловливает и создает из него в этой иллюзорной Вселенной как бы нечто от­дельное от вселенской Души на весь период цикла воплощения. Точнее сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утра­тить в Вечности свое сложное само-сознание и воспоминания о своих предыдущих воплощениях, в которых оба - т.е. духовная и человеческая Душа - плотно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая Душа не только ни­чего не получает от божественной Души, но даже отказывается признать ее существование. Вы вряд ли сможете применить эту аксиому к свойствам и характеристикам человеческой личности, поскольку это будет как в поговорке, что поскольку твоя бо­жественная Душа бессмертна, то и румянец на твоих щеках должен быть бессмертным, несмотря на то, что этот румянец, подобно Тайджаси* - просто преходящее явление.

___

* Тайджаси означает источник сияния, следствие его связи с Буддхи; то есть манас, человеческая душа, освещённая излучени­ем божественной души. Таким образом, манас-тайджаси может быть описан, как лучезарный ум; человеческий разум, озарённый све­том Духа, а Буддхи-манас является откровением божественного плюс человеческий интеллект и самосознание.

___

Спрашивающий.

Я правильно понял, что Вы хотели сказать, чтобы мы не смешивали в своем понимании ноумен с феноменом, причину со следствием?

Теософ.

Да, я так сказала и повторю, что ограниченное Манасом или только человеческой Душой, сияние самого Тайджаси становится только вопросом времени, поскольку и бессмертие, и сознание после смерти становятся для земной личности человека, просто отличительными признаками, поскольку они полностью зависят от условий и верований, созданных самой человеческой Душой в те­чение жизни ее тела. Карма работает непрестанно: в нашей жизни после смерти мы пожинаем плоды того, что сами посеяли при жиз­ни.

Спрашивающий.

Но если после разрушения моего тела мое Эго может ока­заться погруженным в состояние полной бессознательности, где может свершиться наказание за грехи моей прошлой жизни?

Теософ.

Наша философия учит, что Кармическое наказание постигает Эго только в его следующем воплощении. После смерти оно полу­чает только вознаграждение за незаслуженные страдания, перене­сенные за время последнего воплощения*. Полное наказание после смерти, даже для материалиста, состоит, таким образом, в от­сутствии какого бы то нибыло вознаграждения, и полной потере сознания блаженства и отдыха. Карма - дитя земного Эго, плод древа деятельности, коим является видимая всем объективная личность, равно как и плод всех мыслей и даже побуждений ду­ховного "Я"; но Карма - также заботливая мать, излечивающая раны, нанесенные ею в течение предшествующей жизни, прежде чем она начнет мучить это Эго нанесением ему новых ран. Если можно так сказать, то нет душевного или физического страдания в жиз­ни смертного, которое не является прямым результатом и следс­твием какого-то греха в предыдущем существовании; с другой стороны, поскольку он не сохраняет даже малейшего воспоминания об этом в своей настоящей жизни и чувствует себя не заслужива­ющим такого наказания и поэтому думает, что он страдает без вины - этого одного достаточно, чтобы человеческая душа в сво­ем посмертном существовании получила право на полное утешение, отдых и блаженство. Смерть всегда приходит к нашим духовным сущностям как друг и освободитель. Для материалиста, который, несмотря на свой материализм, был неплохим человеком, период между двумя жизнями будет похож на непрерывный безмятежный сон ребенка, либо совсем без сновидений, либо полный картин, от которых он не будет получать определенных ощущений, в то время как для большинства смертных это будет сон живой, как жизнь и полный реалистических видений и блаженства.

___

* Некоторые теософы возражают против этой фразы, но таковы слова Учителя, а значение, придаваемое слову "незаслуженные", приведено выше. В памфлете T.P.S. No.6 была использванан фра­за, раскритикованная позднее в "Lucifer", которая должна была передать ту же самую мысль, однако по форме она была неуклюжей и заслуживала кртитки, направленной против неё; но основная идея была в том, что человек часто страдает от последствий действий других людей, последствий, которые таким образом, не подлежат непосредственно к их собственной карме - и за эти страдания они безусловно заслуживают компенсации.

___

Спрашивающий.

Значит конкретный человек будет всегда слепо продолжать страдать от ударов Кармы, которые навлекло на себя Эго?

Теософ.

Не совсем так. В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно ко­роткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, действующих в течение его жизни. Он видит и понимает себя, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он читает свою жизнь, оставаясь зрите­лем, взирающим вниз на арену, которую он покидает, он чувству­ет и осознает справедливость всех страданий, постигших его.

Спрашивающий.

Это случается со всеми?

Теософ.

Без исключения. Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они проживают, но даже неко­торые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, кото­рые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости.

Спрашивающий.

А есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рожде­нием?

Теософ.

Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретрос­пективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рож­дения, Эго, пробуждающееся от состояния Дэвакхана, имеет перс­пективное видение предстоящей ему жизни и осознает все причи­ны, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события бу­дущей жизни, потому что именно между Дэвакханом и рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти, "золотая нить" видит все свои "жемчужины", не пропуская ни одну из них.

ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ОЗНАЧАЕТ АННИГИЛЯЦИЯ

Спрашивающий.

Я слышал, как некоторые Теософы говорили о золотой нити, на которую нанизаны их жизни. Что они под этим подразумевают?

Теософ.

В Индусских Священных книгах говорится, что то, что про­ходит периодические воплощения - это Сутратма, что буквально означает "Нить Души". Это синоним перевоплощающегося Эго - Ма­нас, соединившийся с Буддхи - который вбирает Манасические воспоминания о наших предшествующих жизнях. Она названа так потому, что подобно жемчужинам на нити длинная череда челове­ческих жизней нанизана на одну эту нить. В некоторых Упаниша­дах эти повторяющиеся рождения сравниваются с жизнью смертно­го, которая периодически колеблется между сном и бодрствовани­ем.

Спрашивающий.

Должен сказать, это не очень понятно, и я скажу, почему. Для человека, который просыпается, начинается новый день, но человек душой и телом тот же, что и вчера; в то время как при каждом воплощении полностью меняется не только внешность, пол, персона, но и ментальные и психические возможности. Сравнение не кажется мне абсолютно корректным. Человек, пробуждающийся ото сна, достаточно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже многие месяцы и годы назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или каких-либо фактах и событиях, связанных с ней... Я могу забыть утром, что я видел во сне, тем не менее я знаю, что я спал и уверен, что во время сна я был жив; но какие у меня могут быть воспомина­ния о моем прошлом воплощении до момента смерти? Как Вы согла­суете это?

Теософ.

Некоторые люди в течение жизни вспоминают свои прошлые воплощения, но это Будды и Посвященные. Это то, что Йоги назы­вают Самма-Самбудха, или знание о всей цепочке прошлых вопло­щений.

Спрашивающий.

Но мы простые смертные, которые не достигли Самма-Самбуд­хи - как нам понять это сравнение?

Теософ.

Изучением и стремлением понять более точно характеристики и три типа сна. Сон - это общий и непреложный закон для чело­века как животного, но существуют разные типа сна и еще больше сновидений и видений.

Спрашивающий.

Но это уводит нас к другому предмету. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая снов, что он вряд ли мог бы сделать, отрицает бессмертие вообще и сохранение своей собс­твенной индивидуальности в частности.

Теософ.

И материалист без этого знания - прав. Тот, кто не имеет внутреннего восприятия, веры в бессмертие своей Души, в том человеке Душа никогда не станет Буддхи-тайджаси; но станет просто Манасом, а для Манаса, как такового, бессмертие невоз­можно. Для того, чтобы прожить в мире, в который мы должны войти как в сознательную жизнь, нужно прежде всего верить в ту жизнь во время земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия, касающаяся посмертного сознания и бессмертия Духа. Эго всегда получает то, что заслу­жило. После разложения тела, для него начинается период полно­го пробуждения сознания, или стадия хаотических снов, или аб­солютно лишенный сновидений сон, неотличимый от небытия - та­ковы три типа снов. Если наши физиологи видят причину снов и видений в неосознанном приготовлении к ним в часы бодрствова­ния, почему то же самое не может относиться к посмертным снам? Я повторяю это: смерть есть сон. После смерти, перед духовными глазами Души начинается представление по программе, выученной и зачастую составленной нами самими: практическое воплощение правильных представлений и иллюзий, созданных нами самими. Ме­тодист будет методистом, мусульманин - мусульманином, по край­ней мере в течение какого-то времени - в совершенном раю прос­таков, каждым человеком придуманном и устроенном. Это - пос­мертные плоды древа жизни. Конечно, наша вера или неверие в факт осознанного бессмертия неспособны повлиять на безусловную реальность самого факта, раз уж он существует; но вера или не­верие в это бессмертие, как свойство независимых или отдельных сущностей, неизбежно придаст окраску этому факту в приложении его в каждой из этих сущностей. Теперь Вы начинаете это пони­мать?

Спрашивающий.

Я думаю, да. Материалист, не верящий ни во что, что не может быть подтверждено ему его пятью чувствами или научным рассуждением, основанным исключительно на данных, полученных через те же чувства, несмотря на их недостаточность, и отрица­ющий любое духовное проявление, воспринимает жизнь исключи­тельно как осознанное существование. И согласно их вере, с ни­ми так и будет. Они потеряют свое персональное Эго и до следу­ющего пробуждения погрузятся в сон без сновидений. Так ли это?

Теософ.

Почти так. Вспомните практически универсальное учение о двух типах осознанного существования: земное и духовное. Последнее следует считать реальным благодаря тому самому факту, что оно представлено вечной, неизменной и бессмертной монадой; тогда как воплощающееся Эго одевается в новое одеяние, совершенно отличное от такового в прежних воплощениях, и в котором все, кроме духовного прототипа, обречено изменяться так радикально, что от него не останется и следа.

Спрашивающий.

Как же так? Может ли мое сознательное земное "Я" не толь­ко исчезнуть на время, подобно сознанию материалиста, но и полностью, не оставив никакого следа?

Теософ.

Согласно нашему учению оно должно исчезнуть именно так и во всей своей полноте, все, кроме принципа, который объединив­шись с Монадой, становится чисто духовной и нерушимой сущ­ностью, единой с ней в Вечности. Но в случае несомненного ма­териалиста, в персональном "Я" которого никогда не отражался Буддхи, как может последний захватить в Вечность частицу такой земной личности? Ваше духовное "Я" бессмертно; но от Вас тепе­решнего, он может забрать в Вечность только то, что достойно бессмертия, а именно, только аромат цветка, скошенного смертью.

Спрашивающий.

Ну, хорошо, а цветок, земное "Я"?

Теософ.

Цветок, как все прошлые и будущие цветы, которые цвели и будут цвести на материнском стебле, Сутратме, все дети единого корня - Буддхи - вернутся в прах. Ваше теперешнее "Я" , как Вы уже сами знаете, является не телом, сидящим теперь передо мною, не тем, что я назвала бы Манас-Сутратма, но Сутрат­ма-Буддхи.

Спрашивающий.

Но это совершенно не объясняет мне, почему жизнь после смерти Вы называете бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь просто призраком или иллюзией; поскольку даже эта посмертная жизнь имеет пределы, несмотря на то, что они гораз­до шире, чем у земной жизни.

Теософ.

Без сомнения. Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие жизнь земную и жизнь духовную, по своей про­должительности ограничены, и если самое число таких фаз в Веч­ности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и конец, то духовный странник, напротив, ве­чен. Таким образом, часы его посмертной жизни, когда, будучи развоплощенным, он стоит лицом к лицу с правдой, а не с мира­жами своего промежуточного существования на Земле, в течение того периода странствия, который мы называем "цикл перерожде­ния", по нашей концепции является единственной реальностью. Такие интервалы, несмотря на их ограниченность, не мешают Эго и, вечно совершенствуя себя, оно неуклонно движется, пусть постепенно и медленно, по дороге к его последней трансформа­ции, когда это Эго, достигнув своей цели, становится вечной сущностью. Эти интервалы и остановки помогают двигаться к ко­нечному результату, а не мешают ему, и без таких ограниченных интервалов божественное Эго никогда не могло бы достичь конеч­ной цели. Я уже приводила упрощенную иллюстрацию, сравнивая Эго, или индивидуальность, с актером, а его многочисленные и различные воплощения - с ролями, которые он играет. Назовете ли Вы эти роли или его костюмы индивидуальностью самого акте­ра? Подобно тому актеру Эго вынуждено, по необходимости, иг­рать в течение цикла до самого порога Паранирваны много ролей, даже, может быть, неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя прочее на корм земляным червям, также и наша духовная индивидуальность, называем ли мы ее Сут­ратма или Эго. Собирая с каждой земной персоны, в которую Кар­ма заставила ее воплотиться, только нектар душевных качеств и самоосознания, оно объединяет все это в единое целое и появля­ется из своей куколки как великий Дхиан Чохан. Тем хуже для тех земных личностей, из которых оно не могло взять ничего. Такие личности, без сомнения, не могут прожить сознательно свое земное существование.

Спрашивающий.

Таким образом, кажется, что для земной личности бессмер­тие все же условно. Тогда не является ли безоговорочным бесс­мертие как таковое?

Теософ.

Вовсе нет. Но не-существующее не может быть бессмертным: для всего, что существует как САТ, или эманировало из САТ, бессмертие и вечность абсолютны. Материя - противоположность Духа, и, тем не менее, они едины. Сущность всего этого, а именно Духа, Силы и Материи или трех в одном - в отсутствии начала и конца; но форма, которую приобретает это триединство во время своих инкарнаций, его внешность - безусловно только иллюзия наших собственных воззрений. Поэтому мы называем ре­альностью только Нирвану и Универсальную Жизнь, относя земную жизнь, включая ее земную персону, и даже ее Дэвачанное состоя­ние к обманчивой сфере иллюзий.

Спрашивающий.

Но зачем, в таком случае, сон называть реальностью, а пробуждение - иллюзией?

Теософ.

Это просто сравнение, сделанное для облегчения понимания предмета, и, с точки зрения земных понятий, очень корректное.

Спрашивающий.

И однако, я не могу понять, если будущая жизнь основана на справедливости и заслуженном воздаянии за многие земные страдания, почему в случае с материалистами, многие из которых поистине честные и милосердные люди, от их личностей не должно остаться ничего, кроме останков увядшего цветка.

Теософ.

Никто никогда не говорил ничего подобного. Ни один мате­риалист, даже неверующий, не может умереть навсегда во всей полноте своей духовной индивидуальности. Было сказано, что в случае материалиста, сознание может исчезнуть полностью или частично так, что от его личности не сохраняется никаких ос­татков сознания.

Спрашивающий.

И, конечно, это и есть Аннигиляция?

Теософ.

Вовсе нет. Можно спать мертвым сном и проехать несколько остановок в длительном путешествии по железной дороге, без ма­лейших воспоминаний и осознания этого, или просыпаться на каж­дой станции и продолжать путешествие мимо других бесчисленных остановок до конца пути или достижения цели. Было упомянуто три типа сна - без сновидений, хаотический, и еще один, кото­рый так натурален, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если Вы верите в последнее, почему Вы не можете верить в предыдущее; согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. У того, кто не ожидал жизни после смерти, в промежутке между двумя рождениями, будет абсолютная пустота, равная Аннигиля­ции. Это только осуществление программы, о которой мы говорим, программы, созданной материалистом себе самому. Но, как Вы го­ворили, существует несколько типов материалистов. Эгоистичный, безнравственный эгоист, тот, кто никогда не пролил слезинки о ком-либо, кроме себя, тем самым добавляя к своему неверию пол­ное безразличие ко всему миру, на пороге смерти должен поки­нуть свою личность навсегда. Поскольку эта персона не имеет даже ниточки симпатии к окружающему миру, а, значит, ничего, чем ей можно было бы зацепиться за Сутратму, с последним дыха­нием все связи между ними будут прерваны. Для такого материа­листа не будет Дэвакхана, он родится снова, почти немедленно, но те материалисты, которые не грешили ни в чем, кроме своего неверия, проспят лишь одну станцию. И придет время, когда этот экс-материалист постигнет себя в Вечности и, возможно, пожале­ет, что потерял один день, одну остановку вечной жизни.

Спрашивающий.

Тогда не будет ли более точным сказать, что смерть - это рождение для новой жизни или еще одно возвращение в вечность?

Теософ.

Можете сказать так, если хотите. Только поймите, что рож­дения различаются, и что бывают рождения "мертворожденных" су­ществ, которые являются ошибками природы. Более того, с Вашими западными навязчивыми идеями о материальной жизни, слова "жизнь" и "бытие" совершенно непригодны к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно поэтому, кроме немногих философов, которых многие не читали и которые сами слишком запутаны, чтобы привести достаточно отчетливую его картину, именно потому, что Ваши западные идеи о жизни и смер­ти в результате стали такими куцыми, что, с одной стороны, они привели к грубому материализму, а с другой - к еще более мате­риальной концепции другой жизни, которую спиритуалисты сформу­лировали Вам как Страну Вечного Лета. Там души людей едят, пь­ют, женятся и живут в раю, таком же чувственном, как в раю Мо­хаммеда, но менее философском. И общие концепции необразован­ных христиан ничуть не лучше, будучи, если это возможно, еще более материалистичными. Что, между увечными ангелами, медными трубами, золотыми арфами и материальными кострами преисподней, христианские небеса кажутся похожими на сказочную сцену в рож­дественной сказке для детей.

Это из-за этих узких концепций, которые Вы находите таки­ми сложными для понимания. Именно поэтому жизнь развоплощенной Души, при обладании всей яркостью реальности, как в некоторых снах, лишена всякой грубо объективной формы земной жизни, ко­торую Восточные философы сравнили с видениями во время сна.

ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СЛОВА ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ВЕЩЕЙ

Спрашивающий.

Не думаете ли Вы, что из-за того, что нет определенных и постоянных терминов для обозначения каждого "Принципа" в чело­веке, в наших умах возникает такая путаница идей относительно соответствующих функций этих "Принципов"?

Теософ.

Я сама уже думала об этом. Вся проблема возникла из-за следующего: мы начали свое описание и дискуссию о "Принципах", используя санскритские названия, вместо того, чтобы сразу, для удобства теософов установить им эквиваленты на английском. Те­перь мы должны постараться исправить это.

Спрашивающий.

Это было бы хорошо, поскольку помогло бы избежать даль­нейшей путаницы; мне кажется, не существует и двух авторов, пишущих о Теософии, которые согласились бы называть одни и те же "Принципы" одинаковыми именами.

Теософ.

Путаница, однако, скорее кажущаяся, нежели существующая на самом деле. Я слышала, как многие Теософы выражали удивле­ние и критиковали отдельные исследования, где говорится об этих "Принципах"; но, если посмотреть внимательнее, в них не было большей ошибки, чем использование слова "Душа" для обоз­начения трех Принципов, без указания разницы между ними. Во-первых, у самого понятного из наших пишущих Теософов госпо­дина А.П. Синнета, есть несколько доступных для понимания и восхитительно написанных отрывков о "Высшем Я"*. Его истинная мысль также была непонята многими из-за использования им слова "Душа" в общем смысле. Приведу, тем не менее, несколько отрыв­ков, которые показывают, насколько ясным и понятным является все, что он пишет об этом предмете:

___

* Смотри труды "Лондонского Отделения Теософического Общест­ва", No.7, октябрь 1885 года.

___

"...Человеческий Дух, однажды брошенный в потоки эволю­ции, как человеческая индивидуальность*, проходит через пере­межающиеся периоды физического и относительно духовного разви­тия. Влекомый свойствами Кармы, он проходит от одного плана или состояния природы, к другому; проживая в своих воплощениях жизни, предопределенные Кармой, изменяя ее развитие в преде­лах, зависящих от обстоятельств и, - развивая новую Карму пра­вильным или неправильным использованием обстоятельств, - он возвращается к духовному существованию (Дэвакхану) после каж­дой физической жизни, - через, лежащие между ними, районы Ка­малоки - для отдыха, освежения и для постепенного впитывания в свою сущность, в качестве дальнейшего космического развития, жизненного опыта, полученнного "на Земле", или во время физи­ческого существования. Этот взгляд на вещи, кроме того, позво­ляет размышляющему над данным предметом сделать много сопутс­твующих заключений: например, что перенос сознания из Камалоки в Дэвакханическое состояние в ходе этого развития, неизбежно будет постепенным**, что на самом деле не существует жесткой границы, разделяющей различные духовные состояния, что даже духовный и физический планы, как показывают психические спо­собности живых людей, не настолько безнадежно отделены один от другого, как предполагает материалистическая теория; что все состояния природы существуют вокруг нас одновременно и взывают к различным воспринимающим способностям; и так далее... Ясно, что во время физического существования люди, обладающие психи­ческими способностями, остаются связанными с планами сверхфи­зического сознания; и несмотря на то, что большинство людей не одарены такими способностями, все мы, как показывают феномены сна, и особенно... сомнамбулизм и месмеризм, способны войти в состояние сознания, с которым пять физических чувств ничего общего не имеют. Мы - души в нас - не подчинены всецело воле волн океана материи. Мы, очевидно, сохраняем какой-то неумира­ющий интерес или права на берегу, от которого мы временно отп­лыли. Таким образом, процесс воплощения не полностью описыва­ется, когда мы говорим о чередующемся существовании на физи­ческом и духовном планах, тем самым изображая душу как конеч­ную сущность, всецело переходящую из одного состояния сущест­вования в другое. Более точным определением процесса было бы, наверное, представить воплощение происходящим на этом физичес­ком плане природы под действием излучения, эманирующего из Ду­ши. Духовная сфера была бы в течение этого промежутка времени подходящей обителью Души, которая никогда не могла полностью покинуть ее; о той нематериализуемой части Души, постоянно обитающей на духовном плане, достаточно точно, наверное, можно было бы говорить, как о ВЫСШЕМ Я".

___

* "Перевоплощающееся Эго", или "Человеческий Дух", как он назвал его, - Тело Причинности индусов.

** Продолжительность этого "переноса" зависит, однако, от степени духовности экс-личности развоплощённого Эго. Для тех, чья жизнь была очень духовна, этот переход, хотя и посттепен­ный, но очень быстрый. С увеличением склонности к материализму время увеличивается.

___

Это "ВЫСШЕЕ Я" и есть АТМА, и, конечно, оно "нематериали­зуемо", как говорит г-н Синнет. Даже более, оно никогда не мо­жет быть "объективным", ни при каких обстоятельствах, даже для высшего духовного восприятия. Поскольку Атман, или "ВЫСШЕЕ Я" - это в действительности Брама, АБСОЛЮТ, и неразличим с ним. В часы Самадхи высшее духовное сознание Посвященного полностью поглощено ЕДИНОЙ сущностью, которая есть Атман, и потому явля­ется единым с целым и ничего объективного для него быть не мо­жет. Сейчас многие Теософы привыкли использовать слова "Я" и "Эго" как синонимы или ассоциировать термин "Я" с человечес­ким, только высшим индивидуальным или персональным "Я" и "Эго", в то время как этот термин нельзя относить ни к чему, кроме как к Единому универсальному Я. Отсюда путаница. Говоря о Манасе, "причинном теле", мы можем назвать его - связанное с излучением Буддхи - "ВЫСШИМ ЭГО", но никогда "Высшим Я". Пос­кольку даже Буддхи, "Духовная Душа" не есть "Я", но только проводник "Я". Все остальные "Я" - такие как "Индивидуальное" и "личное" - не могут быть использованы в речи или письме без описывающего и характеризующего их определения.

Таким образом, в этом замечательном очерке о "Высшем Я" этот термин применяем к шестому принципу или Буддхи (конечно в соединении с Манасом, поскольку без такого союза в духовной Душе не было бы думающего принципа или элемента); что впос­ледствии дало начало некоторым неверным толкованиям. Утвержде­ние, что "ребенок не имеет шестого принципа - или не становит­ся существом, несущим моральную ответственность и способным создавать Карму, - до семи лет, доказывает, что здесь имеется в виду "ВЫСШЕЕ Я". Таким образом, талантливого автора пол­ностью оправдывает объяснение, что после того, как "Высшее Я" входит в человеческое существо и пронизывает личность - только в некоторых из наиболее тонких организмов - своим сознанием, "люди, психически одаренные, действительно могут время от вре­мени воспринимать это Высшее Я посредством своих более тонких чувств". Но и те, кто сводит значение термина "Высшее Я" к Универсальному Божественному Принципу, "извиняемы" в неверном понимании. Так, когда мы читаем, не будучи подготовленными к этому смещению метафизических терминов*, что "полностью прояв­ляясь на физическом плане... Высшее Я все же остается созна­тельным духовным Эго на соответствующем плане Природы" - мы склонны видеть в "Высшем Я" этого предложения "Атму", а в ду­ховном Эго - "Манас", а точнее, Буддхи-Манас, и тотчас покри­тиковать все предложение в целом за некорректность.

___

* "Смещение метафизических терминов" применяется здесь только к изменению переведённых эквивалентов восточных выражений; поскольку до наших дней на западе таких терминов не было, каж­дый теософ должен был изобретать свой собственный термин, что­бы передать свою мысль. Настало время остановиться на какой-то определённой номенклатуре.

___

Чтобы впредь избежать такого неправильного понимания, я предлагаю буквально объяснить по-английски эквиваленты оккуль­тных восточных терминов и предложить их для использования в будущем.

ВЫСШЕЕ Я - Атма, неотделимый луч Мирового и ЕДИНОГО Я, это Бог скорее выше, нежели внутри нас. Счастлив человек, ко­торому удалось пропитать им свое внутреннее Эго!

ДУХОВНОЕ божественое ЭГО - Духовная Душа или Буддхи, в прочном союзе с Манасом, принципом разума, без которого она вообще не есть Эго, а только Проводник Атмы.

ВНУТРЕННЕЕ или ВЫСШЕЕ "ЭГО" - Манас, так называемый "пя­тый" Принцип, не зависимый от Буддхи. Принцип Разума только тогда образует Духовное Эго, если сливается в единое целое с Буддхи, - ни один материалист не предполагает, что у него есть такое Эго, как бы ни были велики его интеллектуальные способ­ности. Это - непрерывная Индивидуальность или "Перевоплощающе­еся Эго".

НИЗШЕЕ или ЛИЧНОЕ "ЭГО" - Физический человек в связи с его низшим Я, то есть животными инстинктами, страстями, стрем­лениями и т.д. Оно называется "ложной личностью", и состоит из низшего Манаса в сочетании с Кама-рупой и действует через Фи­зическое тело и его призрак или "двойник".

Остающийся "Принцип" - "Прана" или "Жизнь" - это, строго говоря, излучаемая сила или энергия Атмы - как Мировой Жизни и ЕДИНГО Я, - ЕЕ более низкий, а точнее (в своих действиях) бо­лее физический, из-за проявленности, аспект. Прана или Жизнь, пронизывает все существо объективной Вселенной; и называется "принципом" только потому, что она - обязательный фактор и de­us ex machina [бог из машины] живущего человека.

Спрашивающий.

Я думаю, что это деление, будучи таким упрощенным в своих комбинациях, будет более понятным. Остальное слишком метафи­зично.

Теософ.

Если и Теософы и не-теософы согласятся с ним, это сделает материал гораздо более доступным для понимания.