Глава 7. Трансценденция семи тел

Вы сказали, что у нас есть семь тел: эфирное, ментальное и так далее. Иногда трудно совместить индийские слова с терминами западной психологии. У нас на Западе теории этого нет, как же нам перевести все эти различные тела на наш язык? Духовное, это понятно, но эфирное? Астральное?

Слова перевести можно, но обратившись к тем источникам, в которых вы и не искали. Юнг был гораздо лучше Фрейда, что касается поисков за пределами поверхностного сознания, но и он был только начинающим. Вы можете об этом больше узнать из антропософии Штейнера или теософских сочинений: "Тайная доктрина", "Изида без покровов" мадам Блаватской, работ Анны Безант, Лидбитера, полковника Олькотта. Некоторое представление можно получить из доктрин розенкрейцеров. На Западе также существует великая традиция магии и алхимии Гермеса, а также тайные писания эссенов, гермесского братства, инициировавшего Христа. Из недавних: Гурджиев и Успенский тоже могут быть полезны. Так что кое-что можно по кусочкам собрать и сложить эти кусочки вместе.

То, что я говорил, я излагал вашей терминологией. Я употребил только одно слово не из западной терминологии: нирваническое. Все остальные шесть терминов - физическое, эфирное, астральное, ментальное, духовное и космическое - не индийского происхождения. Они принадлежат и Западу тоже. На Западе никогда не упоминали о седьмом теле, не потому что там не было людей, которые знали бы о нем, а потому что седьмое не поддается передаче.

Если для вас эти термины трудны, называйте их просто "первое", "второе", "третье" и т.д. Описывайте их без терминов. Самого описания будет достаточно; терминология не существенна. К этим семи телам можно подойти с разных сторон. Что касается сновидений, можно использовать термины Фрейда, Юнга и Адлера. То, что они знали как сознание является первым телом. Подсознание - это второе, не совсем, но достаточно близко. То, что они называли коллективным бессознательным, является третьим телом - опять не совсем тем, но чем-то приблизительным.

А если нет общих терминов в употреблении, можно создать новые. Это даже лучше, потому что новые термины не имеют старых, побочных оттенков значения. Когда употребляется новый термин, он становится более значимым, так как не несет предыдущих ассоциаций, и глубже усваивается. Поэтому создавайте новые слова.

Эфирное означает то, что связано с небом и пространством. Астральное означает мельчайшее, сукшма, последнее, атом, за пределами которого исчезает материя. Ментальное не представляет трудности, так же как и духовное. Космическое тоже не представляет трудности. Затем мы подходим к седьмому, нирваническому. Нирванический означает полное прекращение, абсолютная пустота. Не существует даже семени; все исчезло. Лингвистически это значит "угасание пламени". Пламя потухло, свет погас. Тогда не спрашивают, куда он ушел. Он просто перестал быть.

Нирвана означает пламя, которое потухло. Теперь его нет нигде либо оно повсюду. У него нет определенного места существования, нет определенного времени или момента существования. Теперь оно - само пространство, само время. Оно есть бытие или небытие; это безразлично. Поскольку оно повсюду, можно воспользоваться и тем и другим словом. Если оно где-то, оно не может быть повсюду, а если оно повсюду, оно не может быть где-то, поэтому нигде и повсюду означают одно и то же. И для седьмого тела приходится пользоваться словом "нирваническое", потому что более подходящего слова нет.

Слова сами по себе значений не имеют. Только пережитое имеет смысл. Только если вы испытали что-либо из этих семи тел, для вас это обретет смысл. Чтобы помочь вам, существуют различные методы для использования на каждом плане.

Начинайте с физического. И тогда вам откроется каждый последующий шаг. Как только вы начнете работать над первым телом, вы получите представление о втором. Поэтому начинайте с физического. Ощущайте, осознавайте его от момента к моменту. И не только внешне. Можно ощущать свое тело и изнутри. Я ощущаю свою руку такой, какой я вижу ее снаружи, но есть также и внутреннее ощущение ее. Когда я закрываю глаза и не вижу руки, остается внутреннее ощущение того, что там что-то есть. Осознавайте свое тело не таким, каким вы его видите снаружи. Это не приведет вас внутрь. Внутреннее чувство совершенно иное.

Когда вы ощутите тело изнутри, вы впервые узнаете, что это такое, быть внутри тела. Когда вы видите его только снаружи, вы не можете узнать его секретов. Вы знаете только внешние его очертания, каким оно представляется другим. Если я вижу свое тело извне, я знаю его таким, каким его видят другие, но не знаю его таким, какое оно для меня. Вы видите мою руку, и я вижу ее. Это нечто объективное. И вы, и я знаем ее одинаково. Но таким образом рука не будет познана внутренне. Она стала общественной собственностью. Вы можете знать ее так же, как и я.

Только когда я увижу ее изнутри, она становится моей, и этим нельзя поделиться. Вам недоступно знать, как я ощущаю свою руку изнутри. Только я знаю это. То тело, которое знаем мы, не наше тело. Оно объективно известно всем, врач может исследовать его в лаборатории. Это не то тело, которое есть. Только личное знание может вести вас внутрь; общедоступное этого не может. Вот почему ни физиология, ни психология, занимающиеся наблюдениями извне, не привели к знанию наших внутренних тел. Известно только физическое тело.

Из-за этого возникло столько дилемм. Человек чувствует себя изнутри прекрасным, но мы можем заставить его поверить в то, что он уродлив. Если мы всем миром так считаем, то ему тоже придется согласиться с этим. Но никто не ощущает себя гадким изнутри. Внутреннее ощущение - это всегда чувство красоты.

А внешнее ощущение не является даже чувством. Это просто мода, критерий, навязанный извне. Человек, прекрасный в одном обществе, в другом может быть уродливым, красивый в один момент истории будет не таким в другой. Но сокровенное чувство - всегда ощущение красоты; и если бы не было внешних критериев, то не было бы уродства. У нас есть фиксированный образ красоты. Отсюда и деление на красивое и безобразное. Если бы мы все ослепли, то не было бы уродов. Все были бы красивыми.

Поэтому первый шаг - ощущение тела изнутри. В различных ситуациях тело будет иначе ощущаться изнутри. Когда вы влюблены, у вас одно внутреннее ощущение, когда вы ненавидите, внутреннее чувство совершенно иное. Спросите Будду, он ответит: "Любовь - это красота", потому что внутренне он знает, что, когда он любит, он прекрасен. Когда же возникают ненависть, гнев, зависть, внутри происходит что-то такое, что вызывает в вас ощущение безобразности. Поэтому вы будете ощущать себя несколько иным при разных обстоятельствах, в разные моменты, при разных состояниях ума.

Ощущение лени отличается от чувства активности; совсем иное состояние, когда вам хочется спать. Эти различия нужно хорошо знать. Только тогда сумеете вы познакомиться с внутренней жизнью своего тела. Тогда вы узнаете внутреннюю историю и внутреннюю географию самого себя в детстве, юности, старости.

Как только человек начинает полностью осознавать свое тело изнутри, автоматически появляется в поле зрения второе тело. Теперь вы будете знать его снаружи. Если вы знаете первое тело изнутри, вы начинаете осознавать второе тело снаружи. Находясь снаружи первого тела, невозможно узнать второе, но изнутри первого можно увидеть внешнюю сторону второго. Каждое тело имеет два измерения: внешнее и внутреннее. Так же как стена имеет две стороны - одна обращена наружу, вторая обращена внутрь - каждое тело имеет очертания, стену. Узнав первое тело изнутри, начинаешь ощущать второе тело снаружи.

Теперь вы находитесь в промежутке: внутри первого и снаружи второго. Это второе тело, эфирное тело, подобно густому туману. Сквозь него можно беспрепятственно пройти; но оно непрозрачно; в него нельзя заглянуть снаружи. Первое тело плотное, второе тело имеет такую же форму, как и первое, но оно не плотное.

Когда первое тело умирает, второе живет тринадцать дней. Оно путешествует с вами. Затем, через тринадцать дней оно тоже умирает. Оно растворяется, исчезает. Если вы узнаете свое второе тело при жизни первого, то вы сможете ощущать, как это происходит.

Второе тело может выходить из первого. Иногда во время медитации это второе тело поднимается или опускаются, и вам кажется, что силы тяжести не воздействуют на вас, что вы покинули землю. Но открыв глаза, вы убеждаетесь, что находитесь на земле и не покидали ее. Это ощущение парения дает вам второе тело, не первое. Для второго тела не существует закона гравитации, и когда вы узнаете свое второе тело, вы ощущаете особое чувство свободы, неизвестное первому телу. Теперь вы можете покидать свое тело и возвращаться в него.

Это вторая ступень познания переживаний второго тела. И метод не представляет сложности. Просто пожелайте выйти из своего тела, и вы окажетесь за пределами его. Само желание является исполнением. Нет необходимости делать усилия, потому что отсутствует сила притяжения. Для первого тела представляет сложность сила притяжения. Если я захочу придти к вам домой, мне придется преодолевать силу притяжения. Но если отсутствует сила притяжения, то достаточно просто желания. И все произойдет.

Именно над эфирным телом работают во время сеансов гипноза. Первое тело в гипнозе не участвует, только второе. Вот почему человек с отличным зрением может ослепнуть. Если гипнотизер говорит вам, что вы ослепли, то вы, поверив в это, теряете зрение. Влияние было оказано на эфирное тело, внушение было направлено эфирному телу. Если вы находитесь в глубоком трансе, можно воздействовать на ваше второе тело. Здоровый человек может быть разбит параличом, если ему внушить, что он парализован. Гипнотизер не должен употреблять слова, которые вызывают сомнения. Если он скажет: "Кажется, что ты ослеп", это не сработает. Он должен быть абсолютно уверен. Только тогда внушение сработает.

Поэтому во втором теле просто скажите: "Я за пределами тела". Просто пожелайте. И вы будете за пределами его.

Обычно сон принадлежит первому телу. Утомленное дневными заботами первое тело расслабляется. Во время гипноза в сон погружается второе тело. Если оно засыпает, вы можете работать с ним.

Когда вы заболеваете, то семьдесят пять процентов заболеваний приходят из второго тела и распространяются на первое. Второе тело настолько внушаемо, что студенты первокурсники мединститута обычно заболевают теми болезнями, которые они изучают. У них появляются симптомы. Если обсуждается головная боль, то бессознательно каждый погружается в себя и спрашивает себя: "А не болит ли у меня голова?" Погружение внутрь влияет на эфирное тело, предположение подхватывается, и головная боль проецируется, создается.

Боль при родах заключена не в первом, а во втором теле. Благодаря гипнозу рождение ребенка может стать абсолютно безболезненным только благодаря внушению. Есть первобытные общества, в которых женщины не знают родовых мучений только потому, что им это просто не приходило в голову. Но каждый тип цивилизации создает общие предположения, которые потом становятся неотъемлемой частью ожиданий каждого.

Под гипнозом нет боли. Под гипнозом можно даже делать операции, потому что если второму телу внушить, что не будет больно, то никакой боли человек не будет испытывать. Лично я полагаю, что всякая боль, как впрочем и всякое удовольствие, идет от второго тела и распространяется на первое. Поэтому, если изменить внушение, доставлявшее боль начнет доставлять удовольствие и наоборот.

Измените предположение, измените эфирный ум. И все изменится. Будьте целостны в своем желании, и оно исполнится. Единственно, что отличает желание от воли, так это целостность. Когда вы чего-нибудь пожелаете полностью, целиком, всеми силами своей души, оно превращается в силу воли.

Если вы целостны в своем желании выйти из тела, вы сможете это. Только тогда появляется возможность узнать второе тело изнутри. Когда вы выходите за пределы своего физического тела, вы уже не находитесь посредине: внутри первого и снаружи второго. Теперь вы уже внутри второго. Первого тела нет.

Теперь вы можете осознать свое второе тело изнутри так же, как вы до того сделали это с первым телом. Ощутите его внутреннюю работу, его внутренний механизм, его внутреннюю жизнь. При первой попытке будет трудно, но после этого вы всегда будете пребывать в двух телах: первом и втором. Ваше внимание будет теперь сосредоточено в двух измерениях, двух сферах.

Как только вы войдете во второе тело, вы окажетесь снаружи третьего, астрального, тела. Что касается астрального, то здесь нет необходимости даже в воле. Достаточно простого желания быть внутри. Речь уже не идет о целостности. Если вам хочется войти, вы можете это сделать. Астральное тело газообразно, так же как и второе тело, но оно еще и прозрачно. Как только вы выходите за пределы, вы попадаете внутрь. Вы толком и знать не будете, где вы: снаружи или внутри, потому что граница прозрачна.

Астральное тело таких же размеров, как и первые два тела. До пятого тела размер у них одинаков. Содержание меняется, но размеры остаются те же - до пятого. У шестого тела размер космический. У седьмого тела вообще нет размера, даже космического. Четвертое тело не имеет совершенно никаких границ, внутри третьего тела нет даже прозрачной стены. Есть очертание, но нет стены, поэтому нет необходимости ни в каком методе, чтобы туда проникнуть. Тот, кто достиг третьего, может легко войти в четвертое.

Но выйти за пределы четвертого так же трудно, как и за пределы первого, потому что заканчивается ментальное. Пятое - это духовное тело.

Пятое тело - духовное. Прежде чем его достичь, нужно преодолеть стену, но не такую, как между первым и вторым. Теперь стена между различными измерениями. Начинается новый план. Четыре нижних тела принадлежат одному плану. Разделение между ними шло по горизонтали. Теперь оно идет по вертикали. И стена между четвертым и пятым телами выше, чем между любыми из низших тел - потому что наш взгляд традиционно горизонтален, а не вертикален. Мы смотрим из стороны в сторону, а не вверх и вниз. Но движение от четвертого к пятому это переход из низшего плана в высший. Различие уже не между наружным и внутренним, а между низом и верхом. Перейти к пятому нельзя до тех пор, пока вы не начнете смотреть вверх.

Рассудок всегда смотрит вниз. Вот почему йога против рассудка. Ум течет вниз, как вода. Вода никогда не являлась символом ни одной духовной системы, потому что по самой своей природе она течет вниз. Огонь является символом многих систем. Огонь устремлен вверх; и никогда вниз. Поэтому огонь - символ продвижения от четвертого к пятому. Нужно перестать смотреть вниз, нужно глядеть вверх.

Но как же взглянуть вверх? Каков способ? Вы, наверное, слышали, что во время медитации глаза должны быть устремлены на аджну-чакру. Глаза должны быть сфокусированы вверх, как будто вы хотите увидеть свой череп изнутри. Глаза это только символы. Главное - это видение. Наше зрение, наша способность видеть ассоциируется с глазами, они же становятся средством внутреннего видения. Если вы поднимите глаза вверх, ваше видение также обратится вверх.

Раджа-йога начинается с четвертого тела. Только хатха-йога начинает с первого; другие йоги - с других тел. Теософия начинает со второго, иные системы начинают с третьего. По мере того как цивилизация прогрессирует к четвертому телу, многие смогут начинать с него. Но только тогда можно начинать с четвертого тела, когда три низших тела были проработаны в прошлых жизнях. Те, кто изучают раджа-йогу по книгам или под руководством свами и гуру, не зная, проработали ли они свои три низших тела, непременно будут разочарованы, потому что начинать прямо с четвертого тела нельзя. Сначала нужно пройти три первых. Только тогда идет четвертое. Четвертое тело, это последнее, с которого можно начинать. Есть четыре вида йоги: хатха-йога - для первого тела, мантра-йога - для второго, бхакти-йога - для третьего, раджа-йога - для четвертого. В старину все должны были начинать с первого тела, но сегодня существует так много разных людей: одни дошли до второго тела в своей предыдущей жизни, другие - до третьего и т.д. Но что касается сновидений, то нужно начинать с первого тела. Только тогда вы узнаете все его диапазоны и пределы.

В четвертом теле ваше сознание должно уподобиться огню - устремиться вверх. Есть много способов проверки этого. Например, если ум направлен на секс, это подобно течению воды вниз, потому что секс-центр находится внизу.

В четвертом теле нужно направлять свои взор вверх, а не вниз. Если сознанию предстоит подниматься вверх. То необходимо начинать с центра над глазами, но не ниже. Есть только один центр выше глаз, с которого можно двигаться вверх - аджна. Глаза следует направлять вверх, в третий глаз.

Есть много постоянных напоминаний о третьем глазе. В Индии девушка и замужняя женщина различаются по красному знаку, нанесенному на третий глаз у замужней женщины. Девушка должна смотреть вниз, по направлению секс центра, но как только она выходит замуж, она должна начать смотреть вверх. Секс должен меняться; от сексуальности - за ее пределы. Чтобы напоминать ей об этом, цветной знак тилак наносится на третий глаз.

Знаки тилак наносятся на лбы многих людей: саньясинов, паломников, большое разнообразие знаков. Используют также и сандаловую пасту - чандан. Как только оба глаза Обращаются вверх к третьему глазу, в этом центре возгорается сильное пламя. В нем ощущается жжение. Открывается третий глаз и его нужно охлаждать. Для этого в Индии используют сандаловую пасту. И она не только охлаждает; она обладает характерным запахом, имеющим отношение к третьему телу и его трансценденции. Прохладный аромат пасты и особое место ее нанесения становятся напоминанием о третьем глазе, привлечением внимания вверх.

Если вы закроете глаза и я дотронусь пальцем до места вашего третьего глаза, я, по сути, к нему самому не прикасаюсь, но вы все равно его ощутите. Достаточно даже такого прикосновения. Никакого давления, всего лишь легкое касание. Так что вполне достаточно аромата, нежного прикосновения и ощущения прохлады, чтобы ваше внимание было всегда направлено на третий глаз.

Чтобы пройти четвертое тело, есть только одна техника, один метод: смотреть вверх. Сиршасана - стойка на голове; перевернутая поза тела использовалась как такой метод, потому что наши глаза обычно обращены вниз. Даже если вы стоите на голове, вы все равно будете смотреть вниз. Но теперь вниз означает вверх. Течение энергии вниз будет преобразовано в восходящее течение.

Вот почему во время медитации, ничего об этот не зная, многие принимают перевернутые позы. Они начинают делать сиршасану, потому что изменилось направление потока энергии. Разум настолько привык к нисходящему потоку энергии, что когда она меняет направление, им не по себе. Становясь на голову, они успокаиваются, потому что энергия опять течет вниз. Но по отношению к вашим центрам, вашим чакрам, это будет не нисходящим, а восходящим движением.

Сиршасана использовалась как метод перехода из четвертого в пятое тело. Главное, что нужно запомнить, это смотреть вверх. Это может быть тратак (пристальное глядение на определенный предмет), концентрация на солнце, много разных способов. Но лучше всего делать это внутри. Просто закройте глаза!

Все-таки сначала нужно пройти первые четыре тела, иначе это не поможет. В противном случае это может привести к расстройствам и различным психическим заболеваниям, потому что нарушается приспособляемость всей системы. Четыре тела смотрят вниз, а вы своим внутренним умом смотрите вверх. Тогда очень велика вероятность шизофрении.

Я считаю, что шизофрения является результатом именно такой ситуации. Вот почему обычная психиатрия не может проникнуть глубоко в шизофрению. Ум шизофреника одновременно работает в противоположных направлениях: находится извне и смотрит внутрь, стоит вовне и смотрит вверх. Вся ваша система должна быть в гармонии. Если вы еще не познали свое физическое тело изнутри, тогда ваше сознание должно быть направлено вниз. Это будет здоровым, верным подходом. Никогда не пытайтесь повернуть вверх ум, движущийся вовне; иначе все закончится расщеплением и шизофренией.

Наша цивилизация, наши религии несут главную ответственность за расщепление личности человека. Им нет дела до полной гармонии. Есть учителя, которые обучают методам движения вверх энергии тех, кто еще даже не находится внутри своего физического тела. Методы срабатывают, и половина личности остается снаружи своего тела, в то время как вторая половина движется вверх. А между тем происходит раскол. Человек становится как бы двумя разными людьми: иногда одним, иногда другим; Джекилом и Хайдом.

Существует возможность стать семью разными людьми одновременно. Это полное расщепление. Он становится семью различными энергиями. Одна часть его движется вниз, цепляясь за первое тело; другая связана со вторым, еще какая-то - с третьим. Одна часть идет вверх, другая еще куда-нибудь. У него совершенно отсутствует центр.

Гурджиев уподоблял такого человека дому, где отсутствует хозяин, а каждый слуга заявляет, что хозяин именно он. Когда кто-нибудь стучится в дом, слуга, ближайший к двери, разыгрывает из себя хозяина. На следующий день другой слуга открывает дверь и заявляет, что он хозяин.

У шизофреника нет центра. И мы все такие! Мы только немного приспособились к обществу, только и всего. Разница только в степени. Хозяин отсутствует или спит, и наша каждая часть заявляет о своих правах. При сексуальном влечении хозяином становится секс. Мораль, семья, религия - все будет забыто. Секс становится полноправным хозяином в доме. А когда он проходит, за ним приходит разочарование. Здравый смысл берет верх и заявляет: "Я хозяин". Теперь он распоряжается и лишает секс всех прав.

Каждый хочет сам править домом. Когда возникает гнев, он становится хозяином. Теперь нет места ни здравому смыслу, ни сознанию. Никто не в состоянии противостоять гневу. Из-за этого мы не понимает друг друга.

Человек, любивший вас, вдруг рассердился, и любовь исчезла. Вы в недоумении: так любит он или не любит? Любовь была всего лишь слугой, так же как и гнев. А хозяина нет дома. Поэтому обычно ни на кого нельзя полагаться. Ведь человек сам по себе не хозяин; любой слуга может возглавить дом. А самого человека нет, он никто; он не является единством.

Я советую вам не экспериментировать с техниками смотрения вверх до того, как будут пройдены первые четыре тела. Иначе произойдет раскол, через который невозможно будет перекинуть мостик, и придется ждать нового воплощения, чтобы начать все сначала. Лучше всего начинать практиковать те техники, которые начинают с самого начала. Если в своих предыдущих рождениях вы прошли уже три первые тела, тогда сейчас вы очень быстро пройдете их. Не возникнет никаких затруднений. Вы уже знаете пространство, вы знаете путь. Они промелькнут перед вами и вы узнаете их - ведь вы их уже прошли! Тогда вы сможете идти дальше. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый всегда начинал с первого тела. Каждый! Двигаться за пределы четвертого тела очень важная вещь. Вплоть до четвертого тела вы - человек. А теперь вы становитесь сверхчеловеком. В первом теле вы всего лишь животное. Со вторым телом проявляется в вас человеческое. И только в четвертом оно полностью расцветает. Цивилизация не пошла дальше четвертого. За пределы четвертого - значит за пределы человеческого. Нельзя отнести Христа к разряду людей; Будда, Махавира, Кришна, все они выходят за пределы человеческого. Они сверхчеловеки. Взгляд наверх - это прыжок из четвертого тела. Когда я смотрю на свое первое тело снаружи, я всего лишь животное, имеющее возможность стать человеком. Единственная разница в том, что я могу стать человеком, а животное не может. Но в данный момент мы с ним оба ниже человеческого уровня, недочеловеки. Но у меня есть возможность идти дальше. И, начиная со второго тела, происходит расцвет человеческого существа. Нам кажутся сверхлюдьми те, кто находятся в четвертом теле. Это не так. Эйнштейн или Вольтер кажутся сверхчеловеками. Но они не таковы. Они являют собой полный расцвет человеческого существа, а мы находимся ниже человеческого уровня, потому они выше нас. Но они не поднялись над человеческим. Только Будда, Христос или Заратустра более чем люди. Взглянув вверх, подняв свое сознание вверх от четвертого тела, они перешли границу ума. Они трансцендировали ментальное тело.

Есть притчи, в которых стоит разобраться. Мохаммед говорит, что, когда он взглянул вверх, что-то снизошло к нему сверху. Мы объясняем это "сверху" географически, и небо становится жилищем богов. Для нас "верх" значит небо; "низ" значит пространство под землей. Но при таком объяснении символ не был понят. Когда Мохаммед смотрит вверх, он смотрит не на небо; он смотрит на аджну. Когда он говорит: нечто снизошло сверху - это правильное ощущение. Но для нас "верх" имеет иное значение.

На всех изображениях Заратустра смотрит вверх, его глаза никогда не бывают опущены вниз. Он смотрел вверх, когда впервые увидел божественное. Божественное сошло к нему в виде огня. Вот почему персы поклонялись огню. Ощущение огня приходит из аджны. Когда устремляешь взор кверху, эта точка начинает пылать, как будто все горит. Благодаря этому горению вы преображаетесь. Нижняя сущность сгорает, уничтожается, и рождается высшее существо. Вот что означает "пройти сквозь огонь".

После пятого тела вы попадаете в другую область, в другое измерение. Движение от первого тела к четвертому идет от внешнего к внутреннему, от четвертого к пятому - снизу вверх; от пятого тела движение идет от эго к не-эго. Это совершенно другое измерение. Речь идет не о внешнем и внутреннем, восхождении или нисхождении. Вопрос теперь в "я" и "не-я". Все дело теперь в том, есть центр или его нет.

До пятого тела человек не имеет центра - расщеплен на множество частей. Только в пятом теле есть центр: единство, целостность. Но центр становится эго. Теперь этот центр будет препятствием дальнейшему росту. Каждый шаг, который был помощью, становится помехой для дальнейшего прогресса. Вам придется оставлять все те мосты, которые вы проходите. Они помогли вам перебраться на другой берег, но, если вы будете привязаны к ним, они станут помехой.

Вплоть до пятого тела нужно создавать центр. Гурджиев называет этот пятый центр кристаллизацией. Теперь нет слуг, хозяин взял все в свои руки и стал настоящим хозяином. Он пробудился, он возвратился. В присутствии хозяина слуги умолкают и хранят молчание.

Когда вы входите в пятое тело, происходит кристаллизация эго. Но теперь для дальнейшего движения эта кристаллизация должна быть снова утеряна. Утеряна в пустоте, в космосе. Только тот, кто имеет, может потерять, потому говорить о неэгоистичности (отсутствии эго) до пятого тела нелепо и абсурдно. У вас нет эго, как вы его можете потерять. Или можно сказать, что у вас много эго, так как каждый слуга имеет свое эго. Вы мульти-эгоистичны, мультиличностны, мульти-психичны, но не целостны. Вы не можете расстаться с эго, потому что его у вас нет. Богач может отказаться от своих богатств, но не бедняк. Ему не от чего отказываться, нечего терять, но есть бедняки, которые подумывают об отказе. Богач всегда боится отказа, потому что ему есть, что терять, но бедняк всегда готов отказаться. Он готов, но ему не от чего отказываться. Пятое тело самое богатое. Это кульминация всего доступного человеческому существу. Пятое тело - это вершина индивидуальности, вершина любви, сострадания, всего достойного. Шипы исчезли. Теперь должен исчезнуть и цветок. Тогда останется только аромат, без цветка.

Шестое - это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни расщепления, ни разделения - нет даже разделения индивидуального на "я" и "не-я", на "я" и "другие". Нет вообще никакого разделения.

Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов: первый - шизофрения, расщепление на множество под-личностей; второй - космический, исчезновение в высшем, величайшем, Брахме; растворение в пространстве. Цветка нет, но есть аромат.

Цветок - это тоже помеха, некогда есть только аромат - это совершенство. Теперь нет источника, и он не может погибнуть. Он бессмертен. Все, что имеет источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат извечный и беспричинный, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает распространяться и идет за пределы.

Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни в сторону, ни внутрь или наружу. Вопрос состоит в том: быть с эго или без эго. А эго - это вещь, с которой труднее всего расстаться. Эго не представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго. Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака, каждый ищущий может продвигаться до пятого тела.

Для выхода за пределы пятого тела нет метода, потому что любой метод связан с эго. Когда вы используете метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят выйти за пределы пятого тела, говорят о не-методе. Они говорят об отсутствии метода, о не-технике. Теперь уже нет «как». С пятого невозможен никакой метод.

До пятого вы используете метод, но теперь будет полезно отсутствие метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Когда вы что-либо используете, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, оно становится ядром кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о бесконечных душах и духах. Они принимают каждый дух как бы за атом. Два атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты всему, что вне их.

Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница "монада". Те, кто остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода. Теперь вы одни, лишь одни, только одни.

Но это кристаллизованное эго должно быть утеряно, а как расстаться с ним, если нет никакого метода? Как выйти за его пределы, когда нет пути? Как убежать от него? Нет никакого выхода. Дзенские монахи говорят о вратах без ворот. Ворот нет, но все-таки нужно из них выйти. Так что же делать? Первое: не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто осознавайте этот закрытый дом "я". Просто осознавайте это - ничего не делайте - и происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами.

Есть такая дзенская притча. В бутылку кладется гусиное яйцо. Вылупливается гусенок и начинает расти, но горлышко бутылки так узко, что гусь не может из нее выйти. Он растет, и бутылка становится для него слишком маленькой. Нужно либо разбить бутылку, чтобы спасти гуся, или он погибнет. Ищущих спрашивают: "Что сделать? Мы не хотим потерять ни то ни другое. Нужно спасти и бутылку, и гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?

Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать. Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить бутылку и спасти гуся, либо дать гусю умереть и сохранить бутылку. Медитирующий все думает и думает. Он что-нибудь придумывает, но все это отвергается, потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает его назад, чтобы он придумал что-нибудь другое.

В течение многих дней и ночей ученик размышляет, но ничего не может придумать. Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Он выбегает из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает, каким же образом, потому что все это просто чушь.

Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзенский коан. Нужно только осознать кристаллизацию - и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы исчезаете, нет "я". Кристаллизация была достигнута и утеряна. Для пятого тела главным была кристаллизация - центр, эго. Это было необходимо как переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в нем нет необходимости.

Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у которых много достоинств, завершают кристаллизацию и достигают пятого тела в каком-то смысле. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом страны. Своеобразной кристаллизации достигли и Гитлер, и Муссолини. Но это кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с пятым, эта кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже кристаллизованы, но совершенно иначе.

Мы все жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в конце мы теряем дорогу. Самый короткий путь - через деньги, власть, политику. Можно достигнуть эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь.

Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое. Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться научными методами, и йога может помочь. Но дальше она бессмысленна, потому что йога - это методология, научная техника.

В пятом помогает дзен, который является методом выхода из пятого в шестое. Дзен расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в йогу. Йога расцвела в дзен.

Дзен очень привлекает Запад, потому что западное эго, в определенном смысле, кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них все есть. Но эго кристаллизовалось не тем путем. Оно не развилось через трансценденцию первых четырех тел. Дзен стал популярен на Западе, но он не поможет из-за ложной кристаллизации. Гораздо больше Западу помогает Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Но он не поможет идти далее пятого, потому что он работает только до пятого, до кристаллизации. Благодаря его техникам можно достичь нужной кристаллизации.

На Западе дзен стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского, воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, а на Западе - мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью, приятием. Дзен мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями, и смог расцвести дзен.

Сегодня дзен почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были самыми скромными и смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенной сути. И дзен утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. Но его популярность вызвана ложной кристаллизацией эго. От пятого к шестому очень полезен дзен. Но лишь тогда, ни раньше и ни позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред.

Если использовать дзен до пятого тела, то можно испытать сатори, но не самадхи. Сатори - это ложное самадхи. Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому, ментальному, телу сатори способствует большей артистичности и эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.

Дзен помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на свободе безо всяких "как". Но практиковать его можно только в это время, после того как были применены многие другие методы. Художник может рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть настолько естественным в своей игре, что кажется, что он и не играет вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь актер совершенно непринужден, но эта легкость достигается не в один день. Здесь тоже есть свои методы.

Мы ходим, но не знаем, как мы это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как выходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как" происходит в детстве, когда ребенок начинает ходить. Он учится. Если малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" - это будет нелепостью. Ребенок этого не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь ко взрослым людям с детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может ходить.

Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если посмотреть на хатха-йогу, на бхакти или мантра-йогу, раджа-йогу или тантру, то они представляются такими трудными, долгими, утомительными. Нужны столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай немедленный, кратчайший путь. И Кришнамурти им очень нравится. Он утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие метода (не-метод) - самая сложная вещь. Играть так, как будто не играешь, говорить так, как будто не говоришь, ходить так, как будто и не ходишь, без всякого напряжения - все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы; они обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела они необходимы, но далее, от пятого к шестому, они совершенно бесполезны. Вы никуда не попадете; гусь никогда не обретет свободу.

Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое тело, потому что они сориентированы на метод, загипнотизированы им. Они всегда работали по методу. Это была четко сформулированная наука, и до пятого тела все шло легко. Требовалось усилие - они совершали его! Любое напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие. Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а не о семи телах. Те, кто дошли до пятого, решили, что это все. Это не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к не-индивидуальному. Дзен и методы подобные дзену, совершаемые без усилий, могут здесь помочь.

Дзадзен означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать. Это непостижимо. Ганди не может себе такого представить. Он говорит: "Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя молитва, моя медитация". Недеяние для него значит ничто. Недеяние имеет свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно не может быть понято.

От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в шестом утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже космос; остается только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому. Невызванное, неизвестное.

И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность и не может быть утрачено бытие - даже в седьмом теле. Седьмое тело - это полное небытие: нирвана, пустота, несуществование.

В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это прыжок, совершенно беспричинный. Если бы он имел причину, то непрерывность не нарушилась бы, и это ничем бы не отличалось от шестого тела, поэтому о движении от шестого к седьмому телу даже говорить невозможно. Это прерывание, провал. Что-то было, и что-то есть сейчас - и между ними нет никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь, а другой вошел с другой стороны. Нет никакой взаимозависимости между выходом одного и входом другого, они не связаны.

Седьмое тело - высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому нет даже не-метода. Любое будет помехой, а не помощью. От космического к небытию ведет лишь происходящее: беспричинное, неподготовленное, нежданное.

Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы можете привязаться к Брахме, к космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто заявляют, что они достигли, не могут перейти в седьмое.

Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды, остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не знаю". Он отказывается давать ответы на высшие вопросы. Он отвечает: "Никто не знает. Никто не познал". Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: "Но наши учителя знали. Они утверждают, что Брахма есть". Но Будда говорит о седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело, потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его, вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.

В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: никаких изображений, ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне храма. Он говорит: "Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не может". Если же вы спросите его: "Где же божество храма?", он ответит: "Вот, посмотрите!" - а там пустота и никого. А он говорит: "Смотрите же! Вот! Сейчас!" А там только голые стены и пустой храм. Если вы ищите объекты, вы не сможете перейти из шестого в седьмое. Поэтому подготовка носит негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет; даже мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который ничего не ждет - ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений, без желаний. Просто сущность. И тогда это случается... и даже космос исчезает.

И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического, проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого можете работать, а начиная с пятого и дальше, просто осознавайте. Деяние тогда уже необязательно; важно сознание. И, наконец, от шестого к седьмому даже сознание не важно. Только сущность, бытие. Это наша возможность.