Когда-то наука исторгла из себя религиозного Бога – того Бога, который лишь мешал рациональному познанию мира – и она не могла этого не сделать. Религия, «оставшись» без системного критического анализа Жизни Единого Космоса, не могла не застрять на узкоконфессиональных догмах, не броситься в спекуляции чувствами, не превратиться в обычного политического игрока. Сознание человека раскололось. Исчезло Целое, появились две антагонистические сферы человеческого познания: наука и религия. Бога стали скорее выдумывать, чем изучать, изучать же стали мир без Бога. К чему это привело? Человеческое общество, несмотря на огромный потенциал науки и обилие религиозных институтов, вплотную приблизилось к своему краху. Но удивительно то, что многие этот раскол будто не замечают и, тем более, не связывают с глобальным (в том числе научным) мировым кризисом. Попробуем раскрыть природу такого парадокса и увидеть путь, ведущий к преодолению указанного раскола.

Трюк сознания

Антагонизм современных науки и религии у многих не вызывает сомнений (и далеко не только в атеистической среде). Делая анализ основных подходов и методов, которые используют в своей деятельности эти общественные институты, видишь: наука и религия не могут не соперничать, находясь в одном исследовательском пространстве - они неизбежно будут выталкивать друг друга из него, каждый претендуя на свою истину, на свое понимание мира. Ведь они антагонисты уже «по определению», которое дал этим сферам познания современный человек:

«Наука — особый вид человеческой познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний об окружающем мире. Основой этой деятельности является сбор фактов, их систематизация, критический анализ и на этой базе синтез новых знаний или обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи, и как следствие — прогнозировать». Википедия

«Религия (от лат. religio — благочестие, набожность, святость, суеверие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера — основной признак и элемент любой религии, которую представляют верующие. Другие определения религии: поклонение человека высшим силам, в реальность которых он верит так же, как в возможность воздействовать на них путём молитв, жертвоприношений и других форм культа; система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия. Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт, а не на данные, проверяемые научным экспериментом». Википедия (Подчеркнуто мною – Ю.Ч.)

Мы видим, что науку связывают с естественной цепью причинно-следственных связей, религию – со сверхестественным, с чудом. Науку связывают с критическим анализом природных и общественных явлений, религию – с верой в религиозный догмат. Религия, приняв в себя метод критического анализа, тут же умирает. Наука, вторгнувшись в религиозный «мир чудес», также быстро испускает дух. Или - вырождается в псевдонауку: субъективистская религиозно-научная смесь выходит из-под пера таких философов, как И.Ильин или Н.Бердяев, которые описание своих сложных, утонченно-аристократических эмоционально-религиозных состояний выдают за научные исследования. (О них – ниже)

В следствие своего антагонизма (отрицания друг друга) наука и религия не могут найти общий язык по самым принципиальным вопросам мироустройства. Достаточно вспомнить, набирающий в последнее время остроту, вопрос о свойстве эволюционности мира: наука - настаивает на этом тезисе, религия – напрочь его отвергает [1]. Так же они расходятся по разные стороны баррикады в сфере морали: наука (современная этика) утверждает, что моральные правила – плод исключительно человеческого сознания, религия же указует на Бога – ревнителя и охранителя нравственных общественных устоев [2]. Заложником такого противостояния является само общество, которое не может построить нормальную, гармоничную жизнь на основе единых законах духовно-материального мира.

Но ответим на вопрос: почему человек, несмотря на очевидность данного конфликта, за многие столетия так и не разрешил его, по сути примирившись с ним. Похоже, человеческое сознание нашло некую лазейку, которая помогает закрывать глаза на это патологическое явление.

Действительно, многие люди утверждают, что никакого противостояния между наукой и религией нет, а есть, сложившийся в силу исторических и иных условий, естественный раздел двух общественных институтов, изучающих один предмет (единое мироздание) в его различных аспектах (материя и дух) различными методами (критический анализ и вера). И в подтверждение приведут высказывания многих известных ученых-естествоиспытателей.

Например, у Ивана Ильина в работе «Путь духовного обновления» в одном месте приводится сразу 17 (!) подобных цитат (и он отсылает читателя к книге Деннерта, где таких цитат «гораздо больше»!). Но в чем это нас убеждает? Во-первых - в нехватке у подобных исследователей научных аргументов в пользу данной идеи. А во-вторых – все эти высказывания как раз и указывают на то, что наука и религия могут лишь «терпеть» друг друга, но вовсе не взаимодействовать в едином процессе познания мира.

Действительно, о чем говорят эти ученые? Они говорят, что их наполняет трепет и восторг при изучении природы; что они вдруг начинают осознавать - чье это творение; что познавая природу, они познают Бога и т.д. (*) Но все их слова, из каких бы глубин сознания они не исходили и какой бы эстетический заряд не несли, остаются словами – эмоциональным выражением их отношения к природе – к ее красоте и гармонии, не более. Их «религиозного» Бога можно уважать, любить, им восторгаться, перед ним преклонятся, но им нельзя обосновать научные результаты, выведенные этими учеными, его нельзя положить в основу научной парадигмы, на которой зиждутся их работы.

Такие ученые словно обитают в двух непересекающихся плоскостях: здесь - материя, там – дух; здесь - я критически анализирую, там – опираюсь на веру; здесь - я нахожу объективную зависимость одних событий от других и вывожу математически строгие законы, там – полагаюсь на религиозный авторитет и постулируемые им «божьи законы». Эти ученые вместо одного - целостного мира «позволяют существовать» сразу двум мирам: духовному и материальному, без явно прослеживаемой связи между ними; во всяком случае - связь эта не имеет строгого научного обоснования. Поэтому можно утверждать, что сознание таких ученых нецелостно, расколото, нет единого центра, нет единого критерия истины.

Именно поэтому в их головах легко могут уживаться противоречивые, абсурдные вещи. Естествоиспытатель, верящий в то, что Иисус совершал чудеса, отрицает само основание своей науки: физик, верящий в то, что Иисус ходил по воде, разрушает основание современной физики; биолог, верящий в то, что рождение Иисуса произошло от святого Духа, разрушает основание биологии и т.д. Они словно делают исключение из правил: раз Христос – Бог, значит ему позволено все, он вне естественных законов, он вне научной картины мира.

Такой подход практически перекрывает естествознанию путь к освоению духовных сфер – ученые «резко тормозят» у врат Духа, далее - только пространные рассуждения и никакой внятной связи с областью научных исследований. При этом о «близком родстве» науки и религии они могут писать целые трактаты. К чему это приводит? Например, Нобелевский лауреат по физике Макс Планк в своей работе «Религия и естествознание» пишет:

«Старейшей прикладной естественной наукой — медициной — занимались жрецы, а местом проведения научных исследований в средние века были главным образом монашеские кельи. Позже, по мере детализации и разветвления культуры, пути науки и религии стали постепенно все более расходиться в соответствии с различием задач, которым они служат. Ибо насколько знания и умения нельзя заменить мировоззренческими убеждениями, настолько же нельзя выработать правильное отношение к нравственным проблемам на основе чисто рационального познания. Однако оба эти пути не расходятся, а идут параллельно, встречаясь в бесконечности у одной и той же цели». (подчеркнуто мною – Ю.Ч.)

Разберем это высказывание. Во-первых, у Планка получается, что пути науки и религии вначале стали «расходиться», а потом, по непонятно каким причинам, вдруг стали «идти параллельно». Во-вторых, Планк легко противопоставляет «знания и умения» и «мировоззренческие убеждения». Но не должны ли они не противопоставляться, а, наоборот, взаимодополнять друг друга? Также он легко отвергает саму идею «чисто рационального познания» «нравственных проблем». Но не прямое ли наблюдение за человеческими отношениями дает нам основные знания в сфере нравственности? И в-третьих, где у знаменитого физика встречаются наука и религия? В бесконечности! А значит – НИГДЕ…

Вот мы и подошли к пониманию сути данного явления, которое позволяет сознанию человека не видеть очевидных вещей. Ответим на вопрос - как можно «примерить» двух непримиримых врагов? Посадить их в отдельные клетки - и проблема решена! То же самое происходит и в людских головах: наука и религия, являясь антагонистами, в сознании человека могут «мирно существовать» лишь потому, что находятся в непересекающихся областях!!

Рис. 1

Чем чреват такой мировоззренческий «трюк»? Огромными проблемами в сфере познания единого мироздания. Нецелостное сознание человека не может «собрать мир воедино», а значит - не может постигнуть реальность, познавая лишь несвязные куски реальности - иллюзию. В конечном итоге это и привело к тем проблемам в обществе, о которых можно кратко сказать: куда ни кинь – всюду клин.

Но если мы перестанем врать самим себе, мы легко придем к следующему выводу: изучение природных явлений и одновременное верование в божественность их происхождения еще не есть органическое единение материального и духовного, а есть (при современных научном и религиозном подходах) завуалированная фиксация их антагонизма; совсем иное дело, когда мы будем изучать природные явления в связи с духовными явлениями и основываясь на научной парадигме, содержащей в себе духовную компоненту. Лишь в этом случае мы приобретаем то, что когда-то утеряли: целостное сознание, единый акт познания духовно-материального мира, т.е. – реальности.

Подчеркнем очень важную мысль: мы считаем, что антагонистами являются не сами идеи научного и религиозного подходов познания мира, а антагонистами являются сегодняшние общественные институты, которые, исказив эти идеи, сделали невозможным их органическое единство.

Неприкаянная область нравственного

В результате указанного нами раскола единого процесса познания больше всего пострадала область нравственного. И вот почему.

Нравственный аспект жизни человека есть прямое (и самое очевидное) отражение его духовности (зрелости духа, степени осознанности) на материальном (физическом) плане. Т.е. - любая несправедливость, творимая на земле, имеет один единственный корень - бездуховность. Унижают ли одного человека, порабощают ли целый народ – все есть результат бездуховности. При этом совершенно не важно – верит ли творимый несправедливость в церковного Бога, или нет. Но понятие духовности в наших головах «намертво» связали с религией, с верой в Бога, с церковью. Поэтому в нашем обществе распространено абсурдное мнение: если ты не веруешь в Бога и не признаешь церковь, ты «по определению» не можешь быть духовным (читай – нравственным), - даже если ты совершаешь добрые дела. И наоборот, если ты веруешь в Бога и исправно посещаешь церковь, ты «по определению» являешься духовным (читай – нравственным), - даже если ты при этом совершаешь злые дела. [3]

К такому абсурду людей могла подвигнуть еще Библия (а вернее – непонимание её символического языка). Там сказано, что вначале Бог создал материальный мир, «утвердив» тем самым объективные законы (которые и изучают наши естественники), потом, «отойдя в сторонку», стал ревностно следить за поведением разумных существ, периодически вмешиваясь в их судьбы. (Достаточно вспомнить «первую атаку с воздуха» на Содом и Гоморру, которую осуществил сам Господь…) Получается, что нравственную сферу Бог «не решился отдать» природе, Космосу, но стал лично инспектировать земное бытие, по сути исключив саму возможность рационального научного подхода в изучении нравственных законов – только вера, только церковь, только «страх господний».

И это никакое не утрирование с нашей стороны. Что мы постоянно слышим из уст церковных иерархов? «Бог нам поможет, Бог нас накажет, Бог пришел к нам, Бог покинул нас, попросим Бога, помолимся Богу» и т.д. Вся наша жизнь зависит от ревнивого Бога, от нас же зависит: верим ли мы в Него, молимся ли мы Ему, исполняем ли Его заветы (последнее, правда, трактуется верующими всегда очень вольно, и в разных религиозных традициях очень по-разному…). Но главное, мы привыкаем, что именно церковь вещает от имени Бога: они - знают, они - профессионалы, они - с Ним больше всего общаются, они – это «почти уже» Бог. Так, с некоторых пор, церковь, как общественная организация, стала претендовать на «эксклюзивное право» постулировать и трактовать нравственные законы.

Что касается науки, то она также осваивала данную сферу. Еще в IV веке до н.э. стараниями Аристотеля появилось новое направление философии - этика. Но так как эта наука в европейской культуре с самого начала позиционировалась не как естественная, а как общественная, то и законы этики носили не универсально-природный, космический характер, но лишь «нормативно-правовой», что, на мой взгляд, и погубило ее в конечном счете как науку [2]. Поэтому сами ученые-естественники сферу нравственного относят скорее к религии, чем к науке. В подтверждение приведем слова того же Планка, который четко разделяет предметы исследований естествознания и религии:

«…естествознанию чужды все проблемы этики, точно так же, как для религии не имеет никакого значения величина универсальных физических констант». М.Планк, там же.

И это мнение весьма распространено. Двинуть же границы естествознания в сторону духовно-нравственную и от «мировоззренческих убеждений» (Планк) и веры перейти к «чисто рациональному познанию» (Планк), к научному анализу – даже мысли не возникает – по причине, высказанной выше.

Весьма вероятно, что вместе с возникновением аристотелевской этики (с ее известным постулатом - «этика есть политика») у западной науки резко уменьшились шансы выйти на понимание одного из главных Духовных Законов Космоса - Закона Кармы (Закона Справедливости - Рикла). Также, на мой взгляд, в те годы научное сообщество окончательно «отмахнулось» от многих важных, с точки зрения понимания природных законов духа, тем, связанных с тонкоматериальными явлениями: Аура, психическая энергия и т.д. И посейчас западная наука, вкупе с церковью (!!), открещиваются от данной тематики, относя ее либо к «алхимии», либо к «бесовщине»…

В итоге, представители и науки, и религии за многие столетия так и не нашли законов нравственности в природе, а навязали этой сфере каждый свою трактовку, сея в людских головах полную неразбериху и неопределенность (с учетом огромного количества религиозных конфессий и сект).

Рис. 2

Тоже самое можно сказать и обо всех остальных научных направлениях гуманитарного и социального характера, где практика не подтверждает теорию, а теория порождает практику (как правило – порочную, - не согласованную с закономерностями природно-духовного характера). И на сегодняшний день официальная наука не признает НИ ОДНОГО Космического Закона Духа, что является прямым следствием указанного нами раскола единого процесса познания и весомым доказательством необходимости его преодоления.

Церковный подход

Некоторые исследователи не только не видят антагонизма между наукой и религией, но пытаются закрепить его, придумывая «религиозную философию», которая, по задумке авторов, должна де «научно обосновать» тезис о главенстве церкви в деле духовно-нравственных вопросов, «оставив» науке изучать «бездушную природу».

Мы уже упоминали имена Ильина и Бердяева. Они, вместо того, чтобы обратить внимание на принципиальные противоречия между научным и религиозным подходами, и пытаться их разрешить, набрасывают на данную проблематику красивую словесную вуаль, удовлетворяя при этом свои и читателя эстетические запросы, но совершенно не продвигаясь к сути дела, т.е. – к единению этих сфер (полусфер).

Рис. 3

В огромном потоке эмоциональных высказываний читатель не замечает, что даваемые ими определения духовных категорий и законов таковыми не являются, т.к. у этих философов практически отсутствует какая-либо серьезная проработка структуры предмета исследований (системы Человек – Земля – Космос): его основных принципов организации, главных связей, движущих сил, эволюционных целей и т.д. Я бы назвал их работы не научными исследованиями, а сводом мнений по религиозно-духовной тематике. Разумеется, по этой причине их работы не могли как-то повлиять на естественно-научную картину мира, - они лишь предали вес православной церкви, за что их и любят цитировать некоторые наши политики. Хотя, на месте последних я был бы поосторожнее. (**)

Эта категория философов похожа на тех же ученых естественников, которых мы упоминали, но здесь попытки «примирения» науки и религии носит не «любительский», а «профессиональный» характер – от того и вред от их работ вижу куда больший. Они словно закрепляют некий «научный» штамп в подходах по изучению духовно-нравственных вопросов: только церковно-православная риторика (а как же быть верующим других конфессий?), только упование на религиозные чувства (да, религиозные, возвышенные чувства неизбежны в ходе освоения духовных законов, но они не могут подменить собой эти законы). Как следствие, начитавшись их трудов, мы можем бесконечно долго рассуждать на духовные темы - рассуждать красиво, «смачно», но при этом слабо находя истинные мотивы того или иного поступка человека (включая самого себя); смутно видя корни того или иного общественного явления и вектора его развития; отрезая себе возможность принять результаты духовных исследованиях «неправославного характера».

Ни в коей мере данную критику не отношу к религиозным подвижникам всех времен и народов, которые своим жизненным примером раскрывали суть вечных Космических Законов Духа, а не пытались создать каждый свою «религиозную теорию».

Вообще говоря, если ученый философ делает предпочтение одной религии перед другими (например, православию), при этом утверждая, что лишь в ее рамках можно отыскать законы духа, делает большую ошибку. Любая религия есть культурная традиция определенного народа (Форма), в рамках которого ему суждено материально и духовно расти, законы же духа (Содержание) совершенно не зависят от характера историко-культурной среды, где им должно воплотиться – они носят универсальный характер и имеют космический контекст. Поэтому их можно найти в любом религиозном истинном учении, при условии, если сохранена его чистота (истинность). Последнее условие чрезвычайно важно (!!!), так как мы знаем, в какие пропасти невежества может увлечь человеческий порок под видом следования Учителю… Поэтому куда важнее понять универсальность главных мыслей Пророка, Учителя, и уж потом делать «привязку» его слов к конкретной историко-культурной среде. А это и есть путь истинной науки, путь общечеловеческой (космической) философии, путь освоения обществом Единого Учения Космоса.

Но стереотип в данной сфере у нас чрезвычайно силен. Когда пытаешься донести, что наука не только может осваивать духовно-нравственную сферу, но просто обязана это сделать, традиционно встречаешь мощное сопротивление со стороны верующих, в т.ч. и ученых. Они словно пытаются защитить веру, Христа, не понимая, что этим они лишь закрепляют раскол в сознании человека и делают все более призрачной саму возможность обществу преодолеть свою болезнь безнравственности.

И беда от таких «защитников» весьма велика. Ведь данная «болезнь» набирает силу и становится все более очевидной для общества. А значит все вопросы, связанные с моралью, невероятно обостряются, и все «игроки» на этом поле обретают огромную влиятельную силу. Ведь «игра» идет по-крупному – на кону судьба цивилизации! Это дает карт-блаш религиозным конфессиям, которые все смелей движутся в сферы политики и образования. Достаточно обратить внимание на огромный интерес населения, проявляемый к визитам мировых духовных лидеров; достаточно увидеть настойчивость РПЦ, продвигающей свой общеобразовательный духовный проект. Но поскольку в нынешних религиозных институтах существуют серьезные проблемы системного характера, то мы получаем не повышение духовного уровня общества, а усиление общественного конфликта – как внутри многоконфессиональных государств, так и между государствами разных религиозных культур. Религия, в том виде, в котором существует, не может объединить народы Земли на основе глубоких знаний универсальных законов духа – религия может только завоевать умы определенной части населения на основе культурных предпочтений, а иначе – она может лишь разъединить человечество по конфессиональному признаку. [5]

Пример – сегодняшняя Украина, с ее серьезными межконфессионалными проблемами. Представьте, если бы в украинских школах стали, по примеру России, вводить предмет духовности в общеобразовательных школах... Религия давно превратилась в политику, а политика не есть сфера, где ищут и отстаивают истину. Этих слов достаточно, чтобы увидеть шаткость церквей в вопросах сохранения чистоты Духовного Учения.

Дело усугубляется еще тем, что церковь является исключительно авторитарной организацией, где мнение верхних церковных чинов является непререкаемым законом для нижних чинов, а мнение нижних слабо влияет на верхних. Если церковная верхушка решила отнести кого-то к клике святых, а кого-то - предать анафеме; если она посчитала какое-то общественное явление, течение или учение полезным, а какое-то - вредным, то все участники церковной жизни должны просто подчиниться данному мнению, или уйти за круг этой церкви. Но, как известно, авторитаризм – идеальная среда для взращивания многих человеческих пороков, среди которых – инертность человеческого сознания и нежелание докопаться до истины. В силу этого церковь совершенно нельзя считать «партнером» науки в едином процессе познания действительности.

Кроме того, церковь, как правило, говорит лишь о положительном аспекте веры (верования), но умалчивает о негативном. Да, церковь нам напоминает (устами Иакова), что «вера без дел мертва», но что такое «дело»? Это движение к истине. А всегда ли церковь готова ее принять?..

Церковь умалчивает, что вера, как чрезмерное упование на «волю господню», может связать ноги идущему. Когда Иисус говорит «вера спасет вас», Он говорит об акте прозрения (Цель), который может наступить в состоянии беззаветной веры (Средство), но если Средство становится Целью, то мы лишь перекрываем путь к истинной Цели. Т.о., есть вера, ведущая к знанию, а есть вера, ведущая к упованию. И мы видим, насколько угодны церкви миллионы уповающих (и беспрекословно ей подчиняющихся), и насколько неугодны церкви единицы знающих (и двигающихся вне ее лона): Елена Блаватская, Елена и Николай Рерихи, Лев Толстой, Порфирий Иванов…

Совершенно неестественно, когда, несмотря на многочисленную христианскую паству, Учение Христа (систему знаний) не могут вписать в современное научное мировоззрение. Но с другой стороны, нет ничего более уродливей, чем монополия какой-либо церкви на Бога, на знание путей к духовности, к нравственности, к человеколюбию.

Не надо быть Нострадамусом чтобы увидеть: уже в ближайшие десятилетия церковь ждет самый глубокий раскол за всю историю ее существования. Но раскол тот пойдет не по «привычной» линии: я трактую библейский догмат так, а кто-то другой - иначе; а по линии: я хочу докопаться до истины, даже если она разрушит все библейские догматы. И тогда здоровая часть церкви (при том сохраняющая местные национально-культурные традиции) будет открыта для тесного взаимодействия со «здоровой» частью научного корпуса (принявшего в свою научную методологию «духовную» компоненту).

Возврат к Целому

Мы достаточно внимания уделили вопросу - какой вред приносит разделение единой сферы познания на два враждебных лагеря: науку и религию. Мы также показали, что в том виде, в котором эти институты существуют, объединить их невозможно. Но все же - как их объединить?

Объединить – значит вернуться к Целому! Вернутся к точке раздела, а вернее - раскола. Вернуться к философии Единой Жизни, где духовное и материальное есть лишь две стороны одной медали; где одно не может существовать без другого; где причинно-следственные связи в духовном мире также объективны, как и в мире материальном; где взаимосвязи между духовным и материальным в конечном счете определяют все многообразие нашей жизни. Это многообразие и должна изучать Новая Наука.

Рис. 4

Надо вернутся к мысли, что никакого «конфессионального» Бога, творящего чудо и судящего человека, нет и быть не может; но с другой стороны - мир не мог бы существовать без Единого Творца, без Божественного Плана, без Космических Законов Духа, без мирриадов высокоорганизованных Космических Строителей.

Надо вернуться к философии Целостной Жизни: к Трисмегисту, Пифагору, Платону. Их научно-философские системы органично включали в себя миры Неба и Земли. Их Космос был не мертв, но ОДУХОТВОРЕН. Их Боги хоть и имели культурно-исторический окрас, но это не мешало (а помогало) им выводить строгие логико-математические формулы духовно-материальной жизни человека и Космоса. Например, в Школе Пифагора какая-то особая, «внешняя» религия была не нужна, в Академии Платона – тоже, однако тема духовности там занимала первостепенное значение и органично сочеталась с точными и естественными науками.

К этим идеям и должна вернуться современная научная мысль, если она не хочет входить в бесконечные компромиссы с религией, если она не хочет выглядеть беспомощной в вопросах морали, права, воспитания, государственного устройства и прочих вопросах гуманитарного и социального характера.

«Вернуться» - значит создать новую философию, где было бы объединено разъединенное. «Создать», потому что философия сегодня вообще исчезла как наука, как база для построения системы научного поиска. Надо понять, что без такой философии (общечеловеческой, а не частно-конфессиональной!), без системного взгляда на Единую Жизнь Космоса, пытаясь соединить материальное и духовное, мы неизбежно будем насиловать и уродовать психику, ум, душу, заниматься самообманом, обитать в «двух параллельны мирах».

«Духовность - в синтезе, но люди мыслят штампами, далекими от действительности, и чтобы раскрыть духовность, надо разбирать ее по косточкам и уметь их потом заново собирать, при этом доказав, что эти штампы - не верны и нужно уметь заменить их на детали мироздания». Виктор Шадрин, из письма автору.

Говорят: Бог – это Отец, Творец Космоса, сама Любовь, но мне кажется, сейчас наиболее актуальное определение: Бог – это Гармония, в самом широком понимании этого слова. И познать (познавать) Бога – значит идти к реализации этой Гармонии в собственной жизни. А это невозможно без стремления человека к целостному сознанию. А значит и раскол науки и религии для такого человека будет абсолютно неприемлемым. Духовность не может измеряться ничем иным, лишь уровнем сознания человека, а вернее – уровнем целостности его сознания - способностью видеть мир Единым Целым. Понимание Гармонии есть понимание и законов природы, и законов духа.

Одной из древнейших философий синтеза дошедшей до нас является философия герметизма, возрождением которой занимается чилийский исследователь Дирио Салас Соммэр (автор книги «Мораль ХХI века»). В одной из своих последних статей он касается темы объединения философии герметизма с новыми достижениями математиков-«гармонистов»:

«Возможно, что с помощью Математики Гармонии сформируется ряд критериев, который покажет человечеству, что у нас есть не множество, а только две возможности: следовать пути эволюции – или быть поглощенными Природой.
…Чтобы следовать эволюционному пути, человеку нужно с детства прививать знания о вечных законах Природы, о ее Морали, и это должно основываться на научных постулатах, которые покажут: быть плохим и действовать против Природы крайне губительно, а поступать согласно принципам Гармонии – единственно правильный путь, ведущий к процветанию. И здесь большое поле для нашей совместной деятельности, поскольку с помощью строгих принципов Математики Гармонии можно показать необходимость следовать воле Космоса, его эволюционному импульсу, и что нарушение космических принципов будет негативно влиять на качество как отдельной человеческой жизни, так и всего мира.
… Что может произойти с человеком, который, излучая разрушительные вибрации, влияет на качество излучения планеты Земля, и тем самым вызывает дисгармонию в Солнечной системе и Вселенной? Неизбежно возникнут силы компенсации, и произойдут те или иные события в его жизни.
…В своих книгах я утверждаю и подтверждаю экспериментально, что, совершая недостойный поступок, человек излучает деструктивный фотонный импульс, разрушающий гармонию и равновесие во Вселенной, а это вызывает ее естественную защитную реакцию. Поэтому и говорится: что посеешь, то и пожнешь, и Природа вернет в тысячу раз больше, чем было посеяно.
… Золотая Математика и Герметическая Философия могут стать незыблемым фундаментом, поясняющим жизненную необходимость гармоничного существования людей, и разработать критерии «золотого поведения человека». Мы могли бы обосновать необходимость для государств инвестировать в развитие Морали и Сознания, чтобы все понимали Мораль как совокупность законов Природы, при выполнении которых жизнь будет наполненной и успешной в духовном и материальном плане».

Дарио Салас Соммэр «От Золотой Математики к Золотому Поведению»
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0232/011a/02322004.htm

Мне очень близки мысли Саласа, особенно в той части, где он показывает, что любое наше аморальное действие неизбежно вызывает ответную негативную реакцию окружающего нас Космоса, частью которого мы являемся. И это позволяет ученому объективировать, отнести к природным законы морали, а не приписывать их исключительно к человеческому сознанию или персонифицированному церковному Богу. Таким образом, духовно-нравственная сторона жизни «возвращается» в единую научную картину мира, а наука этика получат новый импульс для своего развития, становясь на такую же «высокую ступень» в системе научных дисциплин, наряду с физикой и математикой (логикой). [2, 4]

Обратим внимание, что Дарио Салас видит развитие идей герметизма в сочетании их с современным математическим аппаратом – математикой гармонии (термин А.Стахова). И здесь мы видим принципиальный шаг для развития всей современной научной мысли вообще, и для философии в частности – философия становится точной наукой, а наука обретает «точную» философию – ясную, системно-проработанную мировоззренческую базу для своего гармоничного развития.

Такое объединение может явиться крупным камнем в фундаменте нового «целостного» научного мировоззрения, а не только дать толчок общественному сознанию, «убедив» его в пользе нравственного существования. Этот шаг может стать объединяющим, синтезирующим актом не только для философии и математики, но и для всего пантеона современных наук, который переведет их в новое качество – Единение в Целом, - когда естественные, точные и гуманитарные науки (условно говоря: физика, логика и этика) становятся частными проявлениями одной «меганауки», одной философии. [4]

Кроме того, данный процесс расчищает математике путь к духовной сфере, а иначе говоря – математике возвращают ее изначальный смысл, который торжествовал в период ее зарождения – вспомним, что математика в древности служила инструментом духовных познаний (Древний Египет, Древняя Греция).

Реализация данного проекта во многом будет зависеть от того, насколько ее участники позволят себе комплексно и системно смотреть на данную проблематику - настолько она широка и всеобъемлюща.

Здесь же хочу высказать свое мнение по поводу весьма острой и эмоциональной полемики вокруг «золотой математики гармонии» А.Стахова, которая ведется на страницах сайта Академии Тринитаризма уже не первый год.

1. Каждый исследователь является слугой. Вопрос лишь – чьим слугой: своих ли амбиций (Лжи), или человечества (Истины). Вопрос этот носит сугубо индивидуальный характер. Но если он все же вышел на публичное обсуждение, то это как раз и говорит о том, что область нравственного в нашем обществе куда менее освоена, чем, например, область математики. Со всем отсюда вытекающим.

2. Термин «математика гармонии», применительно к математическому аппарату, который развивает и популяризирует А.Стахов, действительно достаточно условен с точки зрения Учения о Гармонии (которого, кстати, пока еще нет), но вполне корректен с точки зрения правил игры современного научного сообщества (которые «уже» есть). Не питая иллюзий можно утверждать: математику гармонии ждет трудная судьба, т.к. ее будут атаковать сразу с двух сторон: и «консерваторы», и «авангардисты». Но не будем упускать тот факт, что это, по сути, есть первый реальный шаг по возрождению математико-философских идей великого Пифагора в масштабах мирового научного сообщества. Такова цена данного шага. Учитывая это, я желаю Александру Петровичу Стахову большого самообладания, мудрости и воли для реализации своих планов. Я также очень надеюсь на продуктивность его сотрудничества с Дарио Саласом.

Заключительные замечания

Бытующие сегодня определения науки и религии устарели. ДВОЕ ДОЛЖНЫ СТАТЬ ОДНИМ. Новая Наука должна основываться на новой научной парадигме, где нет непроходимой пропасти между духом и материей, между Богом и природой. Она должна исходить из Синтезирующей Философии и покоится на строгих математических законах – законах Гармонии.

Научная парадигма мира и религиозная концепция мира должны слиться и стать единой философией. Если научная парадигма не будет содержать духовной составляющей, она никогда не сможет претендовать на истину. Лишь в «духовной» парадигме все естественные законы Космоса могут найти духовное объяснение.

Если наука не объединится с религией (с идеей духовности мира), то будет вечно отсутствовать единый центр, единый критерий истины. Пока будут существовать наука и религия как два независимых друг от друга института, до тех пор сознание человека будет разделено на две половинки – рационально-физическую и иррационально-духовную. А это сделает невозможным переход человечества в Новый Мир – Мир Гармонии.

Мы утверждаем, что сегодняшние наука и религия не есть специализированные школы, изучающие в органическом единстве две стороны Единой Жизни Космоса – материю и дух, а есть антагонисты, соперники, разорвавшие сознание человека, расчленившие мир на материальную и духовную части, противопоставив одно другому. Науке было «отказано» в критическом анализе духовного мира, религия была «лишена» системы строгих научных подходов. Не «примерять» надо эти два общественных института, а коренным образом их менять, выработав единую картину духовно-материального мира и общие подходы в его изучении.

* * *

Вижу будущий ХРАМ–ЛАБОРАТОРИЮ, где не будет «вечно распятого» Христа, а будет возвышаться Равновеликий Крест, олицетворяющий равновесие (гармонию) материального и духовного; где люди не будут слушать заученные проповеди попов и отправлять многочисленные ритуалы, а будут учиться слушать свое Сердце и через него черпать знания о своей духовной природе, о Боге, который в нас; где ум человека будет становиться все более смиренным, и в тоже время – все глубже проникать в суть Законов Единого Космоса.

Юрий Черепахин
24.08.2009г.

P.S. Когда я уже закончил статью, мое внутреннее существо «заполнилось» фразой: "Каждый человек - Алмаз, которому осталось лишь сделать Огранку". Не о той ли самой Гармонии здесь речь, о которой все настойчивей говорят ученые из самых разных областей?..

Примечания:

(*) Приведем пару характерных высказываний ученых из книги Ильина:
«Только поверхностное знание природы может увести нас от Бога; напротив, более глубокое и основательное ведет нас назад, к Нему…» Бэкон Веруламский.
«Истинный естествоиспытатель нигде не может проникнуть в познание тайн творения без того, чтобы не воспринять перст Божий» Бойль.

(**) Каково качество «научной аргументации» этих философов, можно проследить на двух примерах.

Первый пример касается работы И.Ильина «О сопротивлении злу силою», где в главе «О нигилизме и жалости» он делает «критический анализ» этических убеждений Л.Толстого:

«Как уже показано выше, все миросозерцание Л.Н.Толстого выращено им из морального опыта, который заменил или вытеснил собою все другие источники духовности в человеке, обесценив их или устранив их совсем.
Так, моральный опыт заменяет собою религиозный опыт и занимает его место. Мораль выше религии; она судит своим критерием всякое религиозное содержание и утверждает пределы своего опыта как обязательное для религии... Вооруженный «простым здравым рассудком» во всей его плоской скудости, моралист перебирает и разбирает догматы и обряды христианской церкви, отметая все, что ему кажется странным и непонятным, и принимая каждое близорукое соображение свое за проявление критической честности и мудрости. Идея о том, что религиозным измерением проникается, освещается и углубляется вся духовная культура и что постольку житейски-обывательский рассудок с его «трезвостью» и прозаичностью теряет свою компетентность, - остается ему чуждою; ибо он не видит того, что всякое духовное состояние человека (а не только моральное) ставит его перед лицо Божие, дает ему живой, самоценный опыт тайны и скрытого в тайне откровения. И не подозревая, по-видимому, что творимое им дело есть в глубоком смысле пошлое дело, он издевается над недоступною для него тайною и глубиною и придает своему рассудочно-моральному миросозерцанию характер религиозного нигилизма». И.Ильин

Эту цитату комментирует В.Шадрин:

«Ильин не одинок, когда его сознание и сознание подобных ему людей попадает в зависимость от психологических особенностей. Им нужны убеждения - они их находят, по методу комплиментарной предрасположенности. Религиозный опыт, появившийся из воздуха, т.к. не дается оценка последствий этого опыта, его качественная эволюционная составляющая; не объясненная обрядовость, которая уж точно не может заменить собой духовную работу – иначе, выполнив внешние манипуляции, все кто стремится к «духовности», а к ней стремится и бандитствующий элемент, если считать стремление к духовности простым посещением церкви и совершение «таинств» - уже были бы высокодуховны. Только человек, отстаивающий внутреннюю пустоту, может цепляться за «идею о том, что религиозным измерением проникается, освящается и углубляется вся духовная культура». В.Шадрин «Доказательство Теоремы Ферма» http://www.obretenie.info/txt/shadrin/ferma.htm#08

Второй пример относится к работе Н.Бердяева "Учение о перевоплощении и проблемах человека":

"Блаватская, женщина очень одарённая, с несомненными оккультными способностями, в своей чудовищной по своему стилю и своим смешениям книге "Doctrine Secrete" вульгаризирует древние индусские учения в духе современного натурализма и эволюционизма. Она ненавидела христианство, ставила гораздо выше браминизм и буддизм и, вероятно, охотно приняла бы "арийский параграф", навязываемый в современной Германии. Это очень облегчает суждение о Блаватской с точки зрения христианского сознания". Н.Бердяев "Учение о перевоплощении и проблема человека. — Переселение душ. Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве"

Подробный анализ данного высказывания проводит К.Зайцев в статье «Несколько айсбергов вслед «Философскому пароходу» - см. http://www.theosophy.ru/lib/bred.htm.

Системная научная оценка философских работ Ильина и Бердяева – дело будущего, но данных примеров достаточно для того, чтобы, как минимум, отнестись к их трудам более критично.

Работы автора на сайте АТ:

[1] «Теория Дарвина и грехопадение человека»
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001c/00161426.htm
[2] «Этика - наука о духе, или свод правил по этикету?»
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001c/00121755.htm
[3] «Анатомия веры»
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0021/001a/00211079.htm
[4] «Триединство Жизни - Триединство науки»
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001c/00161493.htm
[5] «Танец Религий или Их Борьба?»
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0021/001a/00210050.htm