Е.П. Блаватская

КЛЮЧ К ТЕОСОФИИ

СОДЕРЖАНИЕ

Глава 5

О БОГЕ И МОЛИТВЕ

Спрашивающий.

Верите ли Вы в Бога?

Теософ.

В зависимости от того, что Вы вкладываете в это понятие.

Спрашивающий.

Я имею в виду Бога христиан, Отца Иисуса и Создателя, ко­роче говоря, Моисеева Библейского Бога.

Теософ.

В такого Бога мы не верим. Мы отвергаем идею личного или сверх-космического и антропоморфного Бога, являющегося ничем иным, как гигантской тенью человека, и, к тому же, человека не в лучших своих проявлениях. Бог теологии, говорим мы - и дока­зываем это - сгусток противоречий и логический абсурд. Поэтому мы не хотим иметь с ним ничего общего.

Спрашивающий.

Будьте добры, приведите Ваши аргументы.

Теософ.

Их много, и все рассмотреть нет возможности. Но вот неко­торые. Этого Бога его приверженцы называют Бесконечным и Абсо­лютным. Не так ли?

Спрашивающий.

Думаю, да.

Теософ.

Тогда, будучи Бесконечным, - т.е. не имеющим границ - и, особенно, Абсолютным, как может он иметь форму и быть создате­лем чего-либо. Форма предполагает ограничение, начало, так же как и конец, а для того, чтобы создавать, Некто должен уметь думать и планировать. Как можно полагать, что АБСОЛЮТ думает, т.е. имеет отношение к чему бы то ни было, что ограничено, ко­нечно и обусловлено? Это философский и логический абсурд. Даже Каббала иудеев отвергает эту мысль и потому делает из этого Единого и Абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, названное Эйн-Соф*. Для того, чтобы создавать, Соз­датель должен проявить активность, а это невозможно для АБСО­ЛЮТНОСТИ, бесконечный Принцип должен был быть представлен ста­новящимся причиной эволюции (не творения) опосредованным обра­зом - т.е. через эманацию из себя (другой абсурд, на этот раз благодаря переводчикам Каббалы)** Сефирота.

___

* Эйн-Соф - бесконечное или безграничное, в Природе и с При­родой, не сущее, которое ЕСТЬ, но не является Существом.

** Как может пассивный Вечный Принцип эманировать или испус­кать? Парабрахман ведантистов ничего подобного не делает, так же, как и Эйн-Соф халдейской Каббалы. Именно вечный и периоди­ческий закон заставляет в начале каждой Маха-Манвантары, или нового цикла жизни, активную и созидательную силу (логос) эма­нировать из вечно-скрытого и непостижимого Единого Принципа.

___

Спрашивающий.

А как насчет тех каббалистов, которые все же верят в Ие­гову или Тетраграмматон?

Теософ.

 Они вольны верить, во что им угодно, поскольку их вера или неверие вряд ли могут повлиять на самоочевидный факт. Иезуиты говорят нам, что два плюс два не всегда обязательно четыре, поскольку в воле Божией сделать 2+2=5. Примем ли мы их софистику, несмотря ни на что?

Спрашивающий.

Значит, Вы атеисты?

Теософ.

В общепринятом смысле нет, если эпитет "Атеист" не ис­пользовать по отношению к тем, кто не верит в антропоморфного Бога. Мы верим в Универсальный Божественный Принцип, корень ВСЕГО, из которого происходит все и которым все будет поглоще­но в конце великого цикла Бытия.

Спрашивающий.

Это чрезвычайно старое утверждение Пантеизма. Если Вы Пантеист, Вы не можете быть Деистом, а если Вы не Деист, тогда Вы соответствуете названию Атеист.

Теософ.

Не совсем так. Термин "Пантеизм" снова один из многих не­верно употребленных терминов, первоначальное значение которого было извращено предубеждением и односторонним взглядом на не­го. Если Вы принимаете христианскую этимологию этого составно­го слова и производите его из pan "все" и Qeos "Бог", а затем воображаете и учите, что каждый камень и каждое дерево в При­роде есть Бог или ЕДИНЫЙ Бог, тогда, конечно, Вы будете правы и сделаете из Пантеистов фетишистов, в добавок к их законному названию. Но вряд ли Вам это удастся, если вы будете опреде­лять этимологию слова Пантеизм эзотерически, как это делаем мы.

Спрашивающий.

Тогда каково же Ваше определение его?

Теософ.

Позвольте мне, в свою очередь, задать Вам вопрос. Что Вы понимаете под словом Пан, или Природа?

Спрашивающий.

Я полагаю, что Природа - это общая сумма явлений, сущест­вующих вокруг нас; сочетание причин и следствий в мире мате­рии, образующее Вселенную.

Теософ.

Отсюда это олицетворенная сумма и порядок известных при­чин и следствий, сумма всех конечных факторов и сил, совершен­но разобщенная с Разумным Создателем или Создателями?

Спрашивающий.

Да, думаю, так.

Теософ.

Ну что же, мы не берем во внимание эту объективную и ма­териальную Природу, которую мы называем кратковременной иллю­зией, мы также не подразумеваем под pan Природу в смысле об­щепринятого производного от латинского слова Natura (происхо­дящего от nasci, быть рожденным). Когда мы говорим о Божестве и делаем Его идентичным, а, следовательно, одного возраста с Природой, имеется в виду вечная и несотворенная Природа, а не Ваша совокупность порхающих теней и ограниченных иллюзий. Мы оставляем сочинителям гимнов назвать видимое небо или небеса Престолом Господним, а нашу грязную Землю подставкой для Его ног. Наше БОЖЕСТВО ни в раю, ни на каком-то особенном дереве, здании или горе: оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри, снаружи и вокруг каждого невиди­мого атома и делимой молекулы, поскольку ОНО - это мистическая сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже все­ведущая творческая потенция.

Спрашивающий.

Стоп! Всезнание - это прерогатива чего-то, что мыслит, а Вы отрицаете силу мысли у Вашей Абсолютности.

Теософ.

Мы отрицаем это у АБСОЛЮТА, поскольку мысль - это что-то ограниченное и обусловленное. Но Вы, очевидно, забываете, что в философии абсолютная бессознательность является также абсо­лютным сознанием, поскольку иначе оно не было бы абсолютным.

Спрашивающий.

Значит, Ваш Абсолют думает?

Теософ.

Нет, ОН - нет, по той простой причине, что ОН и есть сама Абсолютная Мысль. И ОН не существует по той же самой причине, поскольку ОН - это абсолютное существование, Бытие, а не Су­щество. Прочтите великолепную Каббалистическую поэму Соломона Бен Иегуды Гебироля, в Кэтер-Малькут, и Вы поймете: - "Ты - Един, корень всех чисел, но не как основа счета, ибо Твое Единство не допускает умножения, изменения или формы. Ты - Един, перед тайной Твоего Единства теряются мудрейшие из му­жей, ибо они не знают ее. Ты - Един и Твое Единство никогда не убывает, не возрастает и не может быть изменено. Ты - Един, и никакая мысль не может установить Тебе предела или определить Тебя. Ты ЕСТЬ, но не как нечто сущее, ибо понимание и зрение смертных не может ни постичь Твоего существования, ни опреде­лить для Тебя где, как и почему" и т.д. и т.п. Короче говоря, наше Божество - это вечный, непрестанно развивающийся, но не творящий, строитель Вселенной; эта Вселенная разворачивается сама из своей собственной Сущности, не будучи сотворенной. Символически, это сфера без окружности, которая имеет только один вечно действующий атрибут, заключающий в Себе все осталь­ные существующие и мыслимые атрибуты, - СЕБЯ. Это - единый за­кон, дающий импульс проявляющимся, вечным и непреложным зако­нам внутри Этого, никогда не проявляющегося, так как Абсолют­ный ЗАКОН в свои периоды проявления есть Вечное Становление.

Спрашивающий.

Однажды я слышал, как один из Ваших членов заметил, что Мировое Божество, будучи везде, как в сосудах достойных, так и недостойных, присутствовало, таким образом, в каждом атоме пепла моей сигары! Это ли не отъявленное богохульство?

Теософ.

Я так не считаю, ибо простую логику можно легко расценить как богохульство. Если мы собираемся исключить Вездесущий Принцип из одной единственной математической точки Пространс­тва, из частички материи, занимающей любое мыслимое Пространс­тво, можем ли мы рассматривать его как бесконечное?

НЕОБХОДИМО ЛИ МОЛИТЬСЯ?

Спрашивающий.

Верите ли Вы в молитву, молитесь ли Вы?

Теософ.

Мы - нет. Мы действуем, вместо того, чтобы говорить.

Спрашивающий.

Вы не молитесь даже Абсолютному Принципу?

Теософ.

Зачем? Будучи весьма занятыми людьми, мы едва ли можем позволить себе тратить время на обращения со словесными молит­вами к чистой абстракции. Непознаваемое допускает связи только в своих частях между собой, но не существует, если дело каса­ется каких-либо конечных отношений. Видимая Вселенная в своем существовании и проявлениях зависит от своих, действующих друг на друга, форм и их законов, а не от молитв и молящихся.

Спрашивающий.

Вы вообще не верите в действенность молитвы?

Теософ.

Не той молитвы, заученной, многословной и повторенной чисто внешне, если под молитвой Вы подразумеваете внешнюю просьбу к неизвестному Богу, как адресату, Богу, торжественно возведенному на престол евреями и популяризированному фарисея­ми.

Спрашивающий.

Но существуют ли другие виды молитв?

Теософ.

Несомненно; мы называем ее ВОЛЕЙ-МОЛИТВОЙ, и она является скорее внутренней командой, чем просьбой.

Спрашивающий.

Тогда кому же Вы молитесь таким образом?

Теософ.

Нашему "Отцу Небесному" - в его эзотерическом смысле.

Спрашивающий.

Это нечто отличное от того, что вкладывается в это поня­тие в теологии?

Теософ.

Именно так. Оккультист или теософ адресуют свою молитву своему Отцу Который в тайне (прочтите и попытайтесь понять гл. VI, стих 6, Евангелия от Матфея), а не над-космическому и по­тому конечному Богу; этот "Отец" находится в самом человеке.

Спрашивающий.

Значит, Вы делаете из человека некоего Бога?

Теософ.

Пожалуйста, говорите "Бога", а не "некоего Бога". В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, ко­торого может знать человек. И как может быть иначе? Примите наш постулат, что Бог - это распространенный повсюду бесконеч­ный Принцип, тогда как может человек избежать того, чтобы не быть полностью впитанным Божеством и в Божество? Мы называем нашим "Отцом Небесным" ту божественную Сущность, которую мы осознаем внутри себя, в нашем сердце и духовном сознании и ко­торая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией, ко­торую мы можем создать из нее в нашем физическом мозгу или его воображении: "Разве ты не знаешь, что ты являешься Храмом Гос­подним и что Дух Божий пребывает в тебе?"* Но, не позволяйте никому антропоморфизировать эту Сущность в нас. Не позволяйте никакому Теософу, если он будет настаивать на вечной, не чело­веческой, истине, говорить, что этот "Бог, Который в тайне" принадлежит или отличен от конечного человека или бесконечной Сущности - ибо все является одним. И молитва, как только что отмечалось, - не просьба. Это скорее таинство, оккультный про­цесс, в результате которого конечные и обусловленые мысли и желания, которые не могут быть восприняты Абсолютным Духом, который необусловлен, переводятся в духовные устремления и во­лю; причем этот процесс называется "духовной трансмутацией". Сила наших пламенных устремлений превращает молитву в "фило­софский камень" или то, что превращает свинец в золото. Един­ственная однородная сущность, наша "Воля-Молитва" становится активной и созидающей силой, производящей действия, согласно нашей воле.

___

* Часто в Теософических трудах находят противоречивые утверж­дения о принципе Христа в человеке. Некоторые называют таковым шестой принцип (Буддхи), другие - седьмой (Атман). Если Теосо­фы-христиане хотят пользоваться этими выражениями, то пусть это делается философски корректно, благодаря следованию анало­гии символам старой Религии Мудрости. Мы говорим, что Христос не был лишь одним из трех Высших Ипостасей, но всеми тремя, рассматриваемыми как Троица. Эта Троица представляет Святого Духа, Отца и Сына, что соответствует абстрактному Духу, диффе­ренцированному Духу и воплощенному Духу. Кришна и Христос в философском смысле являются одним и тем же Принципом в его тройственном аспекте проявления. В Бхагавад-Гите мы находим, что Кришна называет себя безличным Атманом, абстрактным Духом, Кшетрагной, Высшим или перевоплощающимся Эго, и Вселенским "Я", - имена, которые, будучи перенесены со Вселенной на чело­века соответствуют Атма, Буддхи и Манасу. "Анугита" полна тех же доктрин.

___

Спрашивающий.

Вы хотите сказать, что молитва - это оккультный процесс, приводящий к физическим результатам?

Теософ.

Да. Сила Воли становится живой силой, но горе тем Оккуль­тистам и Теософам, кто вместо подавления страстей своего низ­шего Эго или физического человека и повторения в адрес своего Высшего Духовного Эго, погруженного в свет Атма-Буддхи, "Да будет воля Твоя, не моя" и т.д., будет посылать вверх вибрации силы воли для эгоистичных или недобрых целей! Ибо это - черная магия, мерзость и духовное колдовство. К сожалению, все это является любимым занятием наших христианских государственных деятелей и генералов, особенно, когда последние посылают две армии убивать друг друга. Обе перед выступлением дают себе во­лю немного поколдовать таким образом, известным порядком мо­лясь одному и тому же Господу Богу, каждая умоляя Его помочь перерезать глотки своих врагов.

Спрашивающий.

Давид молился Господу Богу, чтобы тот помог ему разбить филистимлян и сразить сириян и моавитян и "Господь хранил Да­вида, куда бы тот ни шел". В этом мы следуем только тому, что находим в Библии.

Теософ.

Конечно. Но поскольку Вы предпочитаете называть себя христианами, а не израильтянами или иудаистами, насколько я знаю, то почему бы Вам не следовать лучше тому, что говорит Христос? А Он ясно велит Вам не следовать "таковым, давних времен", или Моисеевым законам, но призывает делать так, как Он говорит Вам, и предостерегает тех, кто будет убивать мечом, что и они, тоже, падут от меча. Христос дал Вам одну молитву, из которой Вы сделали молитву формальную и предмет хвастовс­тва, и которую не понимает никто, кроме истинных Оккультистов. В ней Вы говорите, в утратившем для Вас смысл значении: "И ос­тавь нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим", чего Вы никогда не делаете. Далее, Он учил Вас любить своих врагов и делать добро ненавидящим Вас. И, безусловно, не "кроткий проповедник из Назарета" учил Вас молиться Вашему "Отцу" уби­вать и даровать Вам победу над врагами! Именно поэтому мы от­вергаем то, что Вы называете "молитвами".

Спрашивающий.

Но как Вы объясните тот универсальный всеобщий факт, что все нации и народы молились и почитали Бога или Богов? Некото­рые поклонялись и старались умилостивить Демонов и злых Духов, но это только доказывает универсальность веры в действенность молитвы.

Теософ.

Это объясняется тем фактом, что молитва имеет некоторые другие значения, помимо тех, что приписываются ей христианами. Она означает не только мольбу или просьбу, но и означала, в давние времена, значительно больше - заклинание и колдовство. Мантра, или ритмически напеваемая молитва индусов имеет именно точно такой смысл, поскольку брамины считали себя выше обычных Дэвов или "Богов". Молитва может быть призывом или заклинани­ем, и проклятием (как в случае двух армий, одновременно моля­щихся о взаимном уничтожении), так же как и благословением. А поскольку огромное большинство людей весьма эгоистично и мо­лится только о себе, прося о том, чтобы им был дан "хлеб на­сущный", вместо того, чтобы трудиться для этого, и просят Бога не ввести их во "искушение", но освободить их (только молящих­ся) от несчастий, вредна в двух отношениях: а) она убивает в человеке уверенность в своих силах; б) развивает в нем еще бо­лее ужасный эгоизм и себялюбие, чем присущие ему от природы. Я повторяю, что мы верим в "общность" и одновременное действие в согласии с нашим "Отцом, Который в тайне"; и в редкие моменты экстатического блаженства, в слиянии нашего Высшего Духа со Вселенской Сущностью, привлеченного как есть к своему истоку и центру, - состоянию, называемому при жизни Самадхи, а после смерти Нирваной. Мы отказываемся молиться тварным конечным су­ществам - т.е. Богам, Святым, Ангелам, так как рассматриваем это как идолопоклонство. Мы не можем молиться АБСОЛЮТУ по при­чинам, приведенным выше; потому мы стараемся заменить бесплод­ную и бесполезную молитву достойными и плодотворными делами.

Спрашивающий.

Христиане назвали бы это гордыней и богохульством. Они неправы?

Теософ.

Совершенно верно. Но именно они, напротив, проявляют са­танинскую гордыню в своей уверенности, что Абсолют или Беспре­дельность (даже если бы существовала возможность какого-либо отношения между обусловленным и необусловленным) снизойдет до того, чтобы вслушиваться в каждую глупую или эгоистическую мо­литву. И, опять же, именно они, фактически, богохульствуют, уча, что Всезнающий и Всемогущий Бог нуждается в выраженной словами молитве, чтобы узнать, что Ему делать! Это - в эзоте­рическом понимании - подтверждается и Буддой и Иисусом. Первый говорит: "Ничего не добивайтесь от беспомощных Богов - не мо­литесь! Лучше действуйте, поскольку тьма не прояснится. Ни о чем не спрашивайте тишину, она не может ни говорить, ни слу­шать". А другой - Иисус - советует: "О чем ни попросите Отца во имя мое (Христа), даст вам". Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если мы будем понимать ее эзотерически, с полным знанием значения сло­ва "Христос", которое представляет Атма-Буддхи-Манас, "Я", то она сведется к следующему: только того Бога мы должны призна­вать и тому молиться (или действовать в согласии) - который есть тот Дух Божий, чьим храмом является наше тело, где Он и пребывает.

 МОЛИТВА УБИВАЕТ ВЕРУ В СЕБЯ

Спрашивающий.

Но разве Христос не молился Сам и не советовал молиться?

Теософ.

Так написано, но эти "молитвы" как раз того же рода, как только что упомянутая, в связи с "Отцом, Который в тайне". С другой стороны, если мы отождествляем Иисуса со Вселенским Бо­жеством, было бы что-то слишком абсурдно нелогичное в неизбеж­но следующем заключении, что именно "Сам Бог" молился Себе Са­мому и отделял Волю Того Бога от Себя Самого!

Спрашивающий.

Еще один аргумент, более того, аргумент часто используе­мый некоторыми христианами. Они говорят: "Я чувствую, что не в состоянии превозмочь все страсти и слабости своими собственны­ми силами. Но когда я молюсь Иисусу Христу, я чувствую, что Он дает мне силы и что в Его власти сделать так, чтобы я смог по­бедить их".

Теософ.

Ничего удивительного. Если "Иисус Христос" - Бог, и Бог независимый и отдельный от молящегося, конечно все возможно и должно быть возможным лишь "волей Божией". Но тогда в чем зас­луга и справедливость такой победы? Почему такой псевдопобеди­тель должен быть вознагражден за нечто совершенное, что стоило ему только молитв? Станете ли даже Вы, простой смертный, выда­вать Вашему рабочему плату за весь день, если Вы сделали боль­шую часть его работы, пока тот все время сидел под яблоней и молил Вас сделать так. Эта мысль о протекании всей жизни чело­века в состоянии душевной лени, пока всю самую тяжелую работу и обязанности за него будет выполнять кто-то другой - будь то Бог или человек - в высшей степени отвратительна для нас и крайне унизительна для человеческого достоинства.

Спрашивающий.

Возможно и так, но именно идея веры в персонального Спа­сителя для помощи и поддержки в жизненной битве является ос­новной мыслью современного христианства. И нет сомнения в том, что субъективно, такая вера действенна, т.е. те, кто верят, действительно чувствуют поддержку и облегчение.

Теософ.

Также нет больше никакого сомнения, что некоторые пациен­ты "Христианина" и "Ментальных Ученых" - этих великих "Отрица­телей"* - также иногда излечиваются; а так же и в том, что гипнотизм и суггестия, психология и даже медиумизм дадут такие же результаты, с такой же вероятностью, если не чаще. Вы при­нимаете во внимание и нанизываете на нить Вашей аргументации только успехи. А как насчет в десять раз большего числа неу­дач? Конечно, Вы не позволите себе утверждать, что неудачи не­известны, даже при достатке слепой веры среди фанатичных хрис­тиан?

___

* Новая секта целителей, которые, отрицая существование всего,

кроме Духа, который не может ни страдать, ни болеть, утвержда­ют, что могут лечить все и всяческие болезни, если пациент ве­рит, что то, что он отрицает, не может существовать. Новая форма самогипноза.

___

Спрашивающий.

Но как Вы можете объяснить случаи, увенчавшиеся полным успехом? Где Теософ надеется найти силу для обуздания своих страстей и эгоизма?

Теософ.

В своем Высшем Я, божественном Духе, или Боге в нем, и в своей Карме. Как долго нам нужно будет повторять снова и сно­ва, что дерево познается по своему плоду, природа причины - по ее результату. Вы говорите о подчинении страстей, о том, чтобы стать хорошим через и с помощью Бога или Христа. Мы спрашива­ем, где Вы находите больше добродетельных и целомудренных лю­дей, воздерживающихся от греха и преступления, в Христианском мире или Буддистском - в христианских странах или в языческих землях? Существует статистика, отвечающая на этот вопрос и со­ответствующая нашим утверждениям. Согласно последней переписи на Цейлоне и в Индии в сравнительной таблице преступлений, со­вершенных христианами, мусульманами, индусами, евразийцами, буддистами и т.д. и т.п., на двух миллионах жителей, взятых наугад из приверженцев каждого вероисповедания, и включающей преступления нескольких лет, количество преступлений, совер­шенных христианами находятся в отношении 15 на 4 к количеству преступлений, совершенных буддистским населением. (Смотри "Lu­cifer", апрель 1888, статья "Христианские лекции о буддизме"). Любой востоковед, любой историк любого направления, или путе­шественник по буддистским странам от епископа Бишопа Бигендета и аббата Хука, до сэра Уильяма Хантера и любого непредвзято мыслящего чиновника отдадут пальму первенства в добродетели буддистам, а не христианам. Однако первые (верные буддисты Си­амской секты, во всяком случае) не верят ни в Бога, ни в буду­щее вознаграждение вне этой Земли. Они не молятся - ни жрецы, ни миряне. "Молиться!" - воскликнут они в глубоком удивлении, - "Кому или чему?"

Спрашивающий.

Тогда они настоящие атеисты.

Теософ.

Это невозможно отрицать, но также они самые любящие доб­родетель и добропорядочные люди во всем мире. Буддизм учит: "Уважайте религии других людей и будьте верны Вашей", а Хрис­тианская Церковь, осуждая всех Богов других наций как дьяво­лов, обрекает каждого не-христианина на вечные муки.

Спрашивающий.

Разве буддистское духовенство не делает того же самого?

Теософ.

Никогда. Они слишком твердо придерживаются мудрых запове­дей из Дхаммапады, чтобы делать это, поскольку они знают, что "Если какой-либо человек, ученый или нет, считает себя таким великим, что может презирать других людей, он похож на слепо­го, держащего свечу - слепой сам, он освещает других".

О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ

Спрашивающий.

Тогда как Вы объясните, что человек наделен Духом или Ду­шой? Откуда они?

Теософ.

От Мировой Души. Конечно, они не дарованы личным Богом. Откуда у медузы водный компонент? Из Океана, окружающего ее, в котором она живет и дышит, и ведет свое существование, и куда она вернется, когда растворится.

Спрашивающий.

Так Вы отрицаете Учение, что Душа дана или вдохнута в че­ловека Богом?

Теософ.

Мы обязаны это сделать. Душа, о которой говорится в главе II "Бытия", стих 7, - является, как там утверждается, "живой Душой" или Нэфеш (витальной или животной душой), которой Бог (мы говорим "природа" или непреложный закон) наделяет челове­ка, подобно любому животному. Это, отнюдь, не мыслящая Душа или Разум; и менее всего это бессмертный Дух.

Спрашивающий.

Давайте поставим вопрос иначе: не Бог ли наделяет челове­ка человеческой разумной Душой и бессмертным Духом?

Теософ.

Снова, и в той форме, в какой Вы ставите вопрос, мы долж­ны отрицать это. Поскольку мы не верим в личного Бога, как мы можем верить в то, что Он наделяет человека чем-либо? Но до­пуская, ради аргументации, существование Бога, который рискует создавать новую Душу для каждого вновь рожденного младенца, то все, что можно сказать - так это то, что такой Бог вряд ли мо­жет расцениваться наделенным хоть какой-либо мудростью или предвидением. Безусловно, некоторые другие трудности и невоз­можность согласовать это с заявлениями о милосердии, справед­ливости, беспристрастии и всеведении такого Бога, представляют множество непроходимых рифов, на которых ежедневно и ежечасно разбивается теологическая догма.

Спрашивающий.

Что Вы имеете в виду? Какие трудности?

Теософ.

Я думаю об аргументе, на который трудно возразить, пред­ложенном однажды в моем присутствии сингальским священником, известным проповедником, христианскому миссионеру - аргументе ни в коей мере не туманном или неподготовленном для той пуб­личной дискуссии, на которой он был выдвинут. Это было недале­ко от Коломбо и миссионер попросил священника Мегаттивати при­вести свои доводы, почему христианский Бог не может быть при­нят "язычниками". Ну, и миссионер, как обычно, уступил и в этой достопамятной дискуссии.

Спрашивающий.

Хотел бы я знать, каким образом.

Теософ.

Очень просто. Буддистский священник начал с вопроса к падрэ, давал ли Бог Моисею заповеди, которых должны были при­держиваться люди, а Сам Бог нарушал бы. Миссионер с негодова­нием отверг это предположение. "Хорошо, - сказал оппонент, - Вы говорите, что Бог не делает исключений из этого правила, и что ни одна Душа не может родиться без Его Воли. Теперь, среди прочего, Бог запрещает прелюбодеяние, и тем не менее Вы в то же время говорите, что именно Он создает каждого рождающегося младенца и именно Он наделяет его Душой. Должны ли мы понимать это так, что миллионы детей, рожденных в преступлении и прелю­бодеянии, являются делом Бога? Что Бог запрещает и карает на­рушение своих законов, и что, тем не менее, Он создает ежед­невно и ежечасно Души как раз для таких детей? Согласно прос­тейшей логике, Ваш Бог - соучастник преступления, поскольку без Его помощи и вмешательства не могли бы родиться дети гре­ха. Где справедливость наказания не только для виновных роди­телей, но и для невинного младенца за то, что сделано самим Богом, чью полную невинность Вы доказываете?" Миссионер пос­мотрел на свои часы и вдруг нашел, что уже слишком поздно для продолжения дискуссии.

Спрашивающий.

Вы забываете, что все такие непонятные случаи являются таинствами, и что нашей религией нам запрещено совать нос в таинства Бога.

Теософ.

Нет, мы не забываем, мы просто отвергаем такие нелепости. Также мы не хотим заставлять Вас верить в то же, что и мы. Мы только отвечаем на поставленный вопрос. У нас, однако, есть другое название для Ваших "таинств".

БУДДИСТСКОЕ УЧЕНИЕ О ДУШЕ

Спрашивающий.

Каково буддистское Учение о Душе?

Теософ.

Это зависит от того, имеете Вы в виду экзотерический, по­пулярный буддизм, или его эзотерические Учения. Первый раскры­вает себя в "Буддистском катехизисе" в следующей мудрости: "Душу он рассматривает как слово, которое используют невежды для выражения ложной мысли. Если все подвержено изменению, не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что является объектом перемен, не вечно, потому что не может быть бессмертия меняющейся вещи". Это кажется простым и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рожде­нии представляет собой совокупность "Скандх", или характерных признаков старой личности, и спрашиваем, подобна ли эта сумма новых признаков новому существу, в котором ничего не остается от старого, мы читаем, что: "В некотором смысле это - новое существо, а в некотором - нет. В течение его жизни Скандхи постоянно изменяются, и в то время, как сорокалетний мужчина А.Б. идентичен  в смысле личности восемнадцатилетнему юноше А.Б., однако, благодаря постоянному разрушению и восстановле­нию тела и изменению ума и характера, это - другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, вытекающие из его мыслей и пос­тупков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так, новое су­щество нового воплощения, будучи той же самой индивидуаль­ностью, что и раньше (но не той же личностью), но с измененным внешним видом, или новой суммой Скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом воплощении." Это трудная для понимания метафизика, и явно не выражает неверия в Душу каким бы то ни было образом.

Спрашивающий.

Не говорится ли о чем-нибудь подобном в Эзотерическом Буддизме?

Теософ.

Говорится, поскольку это Учение принадлежит и Эзотеричес­кому Буддизму или Тайной Мудрости, и экзотерическому Буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спрашивающий.

Но нам ясно сказали, что большинство Буддистов не верят в бессмертие Души?

Теософ.

И мы тоже, если под Душой Вы подразумеваете личное Эго, или Жизнь-Душу - Нэфеш. Но каждый образованный буддист верит в индивидуальное или божественное Эго. Те, кто не верят в него, ошибаются в своих воззрениях. Они так же заблуждаются в этом вопросе, как и те христиане, которые путают теологические вставки более поздних редакторов Евангелий о преисподней и адском огне, с дословными высказываниями Иисуса. Ни Будда, ни Христос сами никогда ничего не писали, но оба говорили аллего­риями и использовали "завуалированные притчи", как делали нас­тоящие Посвященные и будут делать еще долго. Оба Священных Пи­сания очень осторожно трактуют эти сложные метафизические воп­росы; и буддистские и христианские записи грешат избытком эк­зотеризма; причем истинный смысл в обоих случаях уходит слиш­ком далеко.

Спрашивающий.

Вы полагаете, что ни учение Будды, ни учение Христа до сих пор не были правильно поняты?

Теософ.

Именно это я и хотела сказать. Оба Евангелия, и Буддист­ское и Христианское, проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были горячими филантропами и практическими альтруистами - проповедовавшими в высшей степени легко узнава­емый социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожерт­вование до самого конца. "Пусть грехи всего мира падут на ме­ня, чтобы Я мог облегчить боль и страдания человека!" - взыва­ет Будда... "Я не позволю плакать никому, кого я мог бы убе­речь!" - восклицает принц-нищий, облаченный в кладбищенские лохмотья отречения. "Придите ко Мне, все труждающиеся и обре­мененные, и Я дам вам отдых", таков призыв к бедным и обездо­ленным "Человека Скорбей", которому негде было преклонить го­лову. Учение обоих составляют безграничная любовь к челове­честву, милосердие, прощение обид, забвение себя, жалость к заблуждающимся массам, оба проявляют одинаковое презрение к богатым и не делают никакого различия между своими и чужими. Их стремлением было, не открывая для всех сакральных таинств Посвящения, дать невежественным и введенным в заблуждение, чье бремя в жизни было слишком тяжелым для них, веру и приближение к истине, достаточные, чтобы поддержать их в тяжелые часы. Но цели обоих реформаторов не были достигнуты из-за избытка усер­дия их более поздних последователей. Слова Учителей были не поняты и неверно истолкованы, и Вы видите последствия.

Спрашивающий.

Но, конечно, Будда должен был отрицать бессмертие Души, если все востоковеды и его собственные жрецы говорят так.

Теософ.

Архаты начали со следования курсу своего Учителя, а боль­шинство последующих священников не были посвящены, так же как и в Христианстве; и так постепенно великие Эзотерические Исти­ны были практически утрачены. Доказательство этому - то, что из двух сект, существующих на Цейлоне, сиамцы верят, что смерть - это абсолютное разрушение индивидуальности и личнос­ти, другие же объясняют Нирвану так же, как мы, Теософы.

Спрашивающий.

Но почему, в таком случае, Буддизм и Христианство представляют два противоположных полюса этой веры?

Теософ.

Потому что условия, в которых они проповедовались, не бы­ли одинаковыми. В Индии брамины, ревнивые в отношении своего Высшего Знания и отлучающие от него все касты, кроме своей собственной, повергли миллионы людей в идолопоклонство и почти фетишизм. Будда должен был нанести смертельный удар избытку нездоровой фантазии и фанатичных религиозных предрассудков, проистекающих из такого невежества, какое редко наблюдалось и до и после. Прежде всего, перед тем, как преподнести Истину, Он должен был остановить темный поток предрассудков, вырвать с корнем ошибки. И поскольку Он не мог сказать всего, по той же самой причине, что и Иисус, который напоминает своим ученикам, что Тайны Царствия Небесного - не для необразованных масс, но только для избранных, и потому "говорил с ними притчами" (Матф. XIII, 11), эта же предосторожность заставила Будду скрывать слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Ва­шаготте, есть или нет Эго в человеке. Принуждаемый к ответу, "Великий хранил молчание"*.

___

* Будда дал Ананде, своему Посвященному ученику, который по­интересовался причиной этого молчания, простой и недвусмыслен­ный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из Сатьятака Никая: "Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Вашаготта спросил меня: "Существует ли Эго?" ответил: "Эго существует", тогда это, Ананда, подтвердило бы доктрину Саманов и Брахма­нов, верящих в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странс­твующий монах Вашаготта спросил меня: "Существует ли Эго?" от­ветил: "Эго не существует", то это, Ананда, подтвердило бы Учение тех, кто верит в исчезновение. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Вашаготта спросил меня: "Существует ли Эго?" ответил: "Эго существует", этого было бы достаточно для моего конца, приведя его к мысли: все существования (дхаммы) это не-Эго? Но если я, Ананда, ответил бы: "Эго не существу­ет", то это, Ананда, только привело бы к тому, что странствую­щий монах Вашаготта попал из одной путаницы в другую: `Мое Эго, разве оно не существовало раньше? А теперь оно больше не существует!'".

Это демонстрирует лучше, чем что-либо другое, что Гаутама Будда скрывал эти сложные метафизические доктрины от масс, чтобы не запутывать их сильнее. То, что Он имел в виду - это разница между личным преходящим Эго и Высшим Я, лучезарным нетленным Эго, духовным "Я" человека.

___

Спрашивающий.

Это относится к Гаутаме, но каким образом это касается Евангелий?

Теософ.

Читайте историю и думайте над ней. Во времена событий, на которые ссылаются Евангелия, во всем цивилизованном мире имело место похожее интеллектуальное брожение, но с противоположными результатами на Востоке и на Западе. Старые Боги умирали. В то время, как цивилизованные классы пассивно следовали за неверу­ющими Саддукеями к материалистическому отрицанию, к простому отжившему Моисееву закону в Палестине, и к моральному разложе­нию в Риме, низшие и беднейшие классы устремились за колдовс­твом и странными Богами, или становились лицемерами и Фарисея­ми. Еще раз пришло время для духовной реформы. Жестокий, ант­ропоморфный, подозрительный Бог иудеев со своим кровавым зако­ном "око за око, зуб за зуб", с кровопролитиями и жертвоприно­шениями животных, должен был быть отодвинут на второй план и заменен милосердным "Отцом, Который в тайне".

Последнего нужно было показать не как сверх-вселенского Бога, но как божественного Спасителя смертного человека, зак­люченного в его собственном сердце и душе, и у бедного, и у богатого. Здесь таинства Посвящения могли разглашаться не бо­лее, чем в Индии, чтобы не бросать святыни псам и не метать бисер перед свиньями, ибо Открывающий и его Откровения неиз­бежно будут попраны ногами. Поэтому молчаливость Будды и Иису­са - пережил ли последний исторический период, предназначенный для него, или нет, и кто равно воздерживался от откровенного раскрытия Таинств Жизни и Смерти - привела в одном случае к чистейшему отрицанию Южного Буддизма, а в другом - к трем конфликтующим конфессиям Христианской Церкви и 300 сектам в одной только протестантской Англии.