Введение

«Уже несколько лет различные православные организации пытаются доказать, что в школьную программу необходимо ввести новый предмет – «Основы православной культуры», чтобы учить молодое поколение нравственности и духовности. В поддержку ОПК они даже собрали более 100 тысяч подписей в Москве и Московской области.

Поскольку с «Основами» пока не выходит, Совет православных молодежных организаций Москвы совместно с представителями Государственной думы и столичной творческой интеллигенции (отдельных ее представителей) выступили с другим предложением: ввести в программу средних общеобразовательных заведений курс, который будет называться «Духовно-нравственная культура». Название, конечно, другое, но суть та же: дать детям представление о культурологических и нравственных основах мировых религий.

По мнению членов Совета, новый предмет должен включать в себя (на выбор) материал об основах православной, мусульманской, буддистской, индуистской, иудейской культур. Решать, какую именно религию станут изучать школьники, предстоит их родителям. В общем, Россия в очередной раз пытается сделать как на Западе. В Германии, Франции основы религий изучаются только при письменном согласии родителей. Правда, там это однозначно факультатив. А для тех, кто не верит ни в Иисуса, ни в Будду, ни в Мухаммеда, есть абсолютно атеистический культурологический курс.

 К сожалению или к счастью, авторы предложения пока определились только с названием будущего курса. Ни о его содержании, ни о том, кто станет его преподавать, они на данный момент ничего конкретного сказать не могут. Разве что, по словам секретаря Совета православных молодежных организаций Москвы Вадима Квятковского, вести уроки духовно-нравственной культуры должны люди светские, но хорошо знающие особенности мировых религий, то есть ученые-религиоведы и культурологи. Где взять их на тысячи школ нашей страны совершенно непонятно (не спасут, наверное, даже выпускники семинарий, который вскоре будут получать дипломы гособразца и смогут преподавать в школах).

Также остается открытым вопрос, как много детей действительно захотят изучать такой предмет. 100 тысяч подписей в поддержку ОПК еще не гарантия, что каждый, ответивший положительно, захочет, чтобы его ребенок имел еще один дополнительный час в и без того перегруженной учебной программе.

И самое главное. ОПК потому и до сих пор не введены в учебные заведения, что не все так просто с сочетанием «школа–религия». Светское общество потому не готово к введению подобного предмета, что в нашей стране церковь отделена от государства, следовательно, и от школы тоже. Кроме того, рискованно рассчитывать, что кто–то посторонний сможет заложить в твоего ребенка нравственные основы. Это все–таки должна делать семья». Газета «Вечерняя Москва», ноябрь 2007г.

Читая эту газетную заметку, мы не можем ни обратить внимание на две вещи. Первое – острота проблемы, второе – тщетность её решения. Почему вопрос нравственности и духовности становится всё более приоритетным в обществе? Потому что люди, какой идеологией их ни корми, какой экономикой их ни окружай, все равно будут стремиться к поиску истинных причин их убогого положения. А причины те как раз и лежат в сфере духовно–нравственной. Это стало очевидным уже для многих. И теперь вопрос уже не звучит – что делать, а звучит – как делать. Понятно, что основам нравственности надо учить в школе, но как учить, на какой основе? И оказалось, что готовых рецептов здесь нет. Общество пока не выработало противоядия от разлагающего вируса безнравственности и бескультурья. Кивать на семью – не решение проблемы. Был бы развит общественный институт семьи – тогда дело другое. Но его попросту нет. Церковь? Она – ближе всех стоит к духовно–нравственным вопросам. Номинально стоит, формально, «по долгу службы». Но церковь пока не нашла эффективного решения данной проблемы. Очевидное недоверие общества к церкви возникло не на пустом месте. В её стенах накопилось много нерешенных проблем, противоречий, лжи. И часто к ней тянутся не потому, что она эффективна в решении вопросов духовности, а потому что «тянуться больше не к кому». Ведь наука пока не готова к систематическому изучению «надматериального», духовного  мира. На наш взгляд, основных причин тому две: первая – осознанный уход естественных наук от духовных проблем; вторая – неосознанный уход философских наук от действительности. Естественные науки, стремясь к определенной эффективности, обрезали «естество» мира до видимого и осязаемого; философские же науки так и не увидели «естества» духовного мира, подменив его сложными ментальными конструкциями, логически непротиворечивыми, порой яркими и оригинальными, но слабо ухватывающими природную духовную организацию человека.

Понятно, что в этой ситуации, когда проблема назрела, а решение ее не видно и в помине (если, конечно, не заниматься самообманом), любые споры вокруг – кто прав, кто виноват – выдает в спорщиках скорее их обусловленность разным культурным традициям, чем показывает их степень готовности к действительному решению вопроса.

Но отметим следующее. Если проблема не решается долгие годы (тысячелетия!), значит её решают не так. А вернее – её совсем не решают. Или, иначе говоря – применяют метод, который в принципе не может привести к решению. О чем речь – поведаем ниже.

Вернемся к газетной заметке. Как сегодняшние госчиновники намерены решать проблему со школьным духовным предметом? Очень просто – путем компромисса. Если ты христианин – получай один предмет, если мусульманин – получай другой, если атеист – третий. Но кто даст гарантии, что эти предметы не будут разниться в своей основе? Ведь ни секрет, что различные религии трактуют термин «духовность» весьма по–разному. И потом. Если ты сегодня – мусульманин, завтра – христианин, а послезавтра – разуверился во всех богах, как быть? А если ты вообще пока не определился – к какому кругу слушателей ты относишься? А если родители твои отнесли тебя к одному кругу, а ты всеми силами рвешься в другой? И вообще, что это такая за «игра в принадлежность» той или иной мировоззренческой схеме? Не искусственно ли все это? И нельзя ли опираться не на мировоззрение, которое сегодня одно, а завтра другое, или вообще пока не определено, а опираться на тот очевидный факт, что ты – ЧЕЛОВЕК – уже сегодня, и «гарантированно» останешься им завтра. Создается впечатление, что такой «нетривиальный подход» не рассматривает ни одна из спорящих сторон…

Мне кажется, что российская школа сегодня стоит на пороге грандиознейшей АВАНТЮРЫ. Похлеще истории с единым госэкзаменом… Но духовность нельзя прививать в такой скандальной атмосфере!! Нельзя раскалывать школьные коллективы по мировоззренческим признакам! Нельзя делать для предмета духовности исключение и допускать его в школу без тщательной научной проработки, даже если кому–то это покажется слишком сложным и долгим делом.

Как в принципе можно подойти к решению этого вопроса, не наступая при первом же шаге на осколки острых противоречий? Каждый согласится, что вопросы духовности немыслимо решать без достаточного понимания природы человеческого существа. Но что мы знаем о своей природе?

Строение человека

Мы знаем доподлинно, что человек состоит из тела и ума. Добавим, что многие исследователи не исключают из рассмотрения тела его тонкую биоэнергетику, а ум наделяют эмоциями и желаниями, объединяя их в единый психический механизм. И мы, конечно, с ними согласимся. Итак, человек наделен физическим телом, в котором происходят сложные биоэнергетические процессы, а также – умом, который в своем функционировании неразрывен от психоэмоциональной сферы. Кроме того, мы говорим о сознании человека. Это довольно сложное понятие, но для нашей задачи достаточно его рассматривать, как «руководителя» человека в его основных жизненных действиях. Понятно, что именно от качества сознания человека в конечном итоге зависит его духовно–нравственный портрет.

Кроме тела и ума в человеке находят еще и третью часть – дух. Но! Если в существовании первых двух частей никто не сомневается, то вокруг третьей части возникает серьезный спор. И мы покажем, что от исхода этого спора для человечества зависит очень многое, если не сказать – всё.

Почему для нас так важно показать существование в человеке духа, как относительно самостоятельной природной субстанции, наряду с телом и умом? Все дело, опять же, в качестве сознания человека – в «руководителе», ведущем его по жизни. И если в определении человека мы будем опираться лишь на тело и ум, то его сознание, естественно, мы вынуждены ими и ограничить. Но что такое – сознание, ограниченное телом и умом? Это есть эгоистическое сознание; сознание, идущее от эго человека; сознание, направленное лишь на удовлетворение нужд личности; сознание, «доставшееся» нам от животной стадии развития. И лишь при наличии в человеке духа – картина радикально меняется.

Многие утверждают, что при определенной организации психики человека и при достаточном развитии его ума мы уже можем говорить о его духовности – «и дух здесь вовсе ни причем». Собственно, это есть самая распространенная материалистическая позиция, которая до сих пор господствует в нашей академической науке. Психологи, философы – все говорят именно с этих позиций. А если кто–то и говорит о духе, то лишь как об абстракции, как о качестве «правильно организованной психики» и «правильно организованного ума». Т.е. речь идет лишь о выработке человеком определенных привычек и усвоения им определенного мировоззрения, для чего никакого духа, как отдельной субстанции, здесь не требуется. Но в этом случае нам надо признать, что понятия духовности и нравственности – это лишь межчеловеческие договоренности, возникшие в процессе функционирования эгоистического сознания индивида в общественной среде.

Общественная среда будто шлифует эго человека, утончая и облагораживая его, но не меняя при этом его основную мотивацию, которая у индивида остается той же – удовлетворение своих личных потребностей. «Руководитель» остается тот же самый! Более того. В варианте «без духа» совершенно невозможно говорить об объективности духовного мира, а значит и невозможно научно трактовать понятие нравственности. Что же в этой ситуации остается? Религия! Вера в необъяснимое, сверхестественное, неподвластное рациональному уму. Вот почему до сих пор, несмотря на явный прогресс науки, так крепки позиции религиозных институтов. Но беда в том, что вера – очень шаткое основание для нравственного поведения человека. Сегодня – верю, завтра – разуверился, послезавтра – поверил в другого бога… Вера не есть знание, которое, ежели оно появилось у человека, уже никогда «не исчезнет». Но если внешний бог – «законодатель морали» – не познаваем, а лишь принимаем на веру, то и знаний в этой области мы никогда не достигнем, а будем лишь верить. Или – философствовать, – строить сложные ментальные конструкции, связь которых с действительностью никто никогда доказать не сможет. Нынешняя философия – та же религия, только для утонченного, эрудированного ума…

Отсюда и возникли у человечества два столбовых пути, по которым оно шествовало и шествует, прививая себе мораль, чтобы хоть как–то сохранить себя от самоистребления, но дух при этом, как неотъемлемую часть человека, отвергая. Озвучим их еще раз:

1. Религиозный путь. Человеку внушают концепцию бога, который следит за нашими действиями, отмеряя каждому по его заслугам и влияя таким образом на нашу нравственную сторону жизни. Для этого бог через одного из своих пророков постулирует свод правил поведения, которыми и должен руководствоваться человек, принявший эту концепцию (уверовавший в пророка). Могут возразить, что основные мировые религии не отрицают человеческий дух, а наоборот – утверждают его. Но нельзя не заметить, что утверждение это носит чисто формальный, декларативный характер, не подкрепленный практикой. Ведь в основе любой религии лежит вера, а вера есть свойство исключительно ума, который лишь предполагает что–то, но узнать этого не может, ибо не может увидеть «напрямую» тот мир духа, который ему лишь декларируется. Единственная часть человека, которая является и частью духовного мира, есть его дух. Но к чему тогда вера?! Зачем духу, который, как часть духовного мира, ЗРИТ и ЗНАЕТ этот мир, нужно, помимо этого, верить в нечто сверхестественное? Да, вера может явиться первоначальным импульсом для прорыва человеческого сознания в духовную сферу, но далее путь веры неизбежно трансформируется в путь познания. Представители религии с этим тезисом категорически не согласны: для них вера – не только начало духовного пути, но и бесконечное его продолжение. Тут богословы и ставят крест на человеческом духе.

«Вы будете удивлены, но именно церковь помешала Западу идти путем духовного поиска. Она вынудила западное человечество обратиться к материалистическому пути. Церковь установила полную монополию на все вопросы, связанные с внутренней жизнью, и являлась здесь единственным законодателем: здесь не нужно было больше ничего искать или открывать, не нужно было медитировать. От вас требовалось только верить в Бога. Но если вам хотелось заняться чем–то связанным с материей, здесь не возникало проблем. По крайней мере до тех пор, пока это не вступало в противоречие с Библией». Ошо «Мастер – это зеркало».

2. Нерелигиозный путь. В этом случае люди просто договариваются не вредить друг другу, исходя из обычной житейской логики. И если кто–то с ними не соглашается, они либо ограждают себя от них, либо уничтожают их. Называется это светской моралью. Или иначе – политикой. Здесь не обманываются иллюзией духовности и не говорят о сверхестественных вещах. Надо признать, что так – много честней и прозрачней, но – компромисс между индивидуальными или коллективными эго всегда есть лишь компромисс, и никогда – не согласие и гармония. Поэтому такой путь есть путь вечного страха и вечных войн, ибо всегда (со стопроцентной гарантией!!) найдется другой, кто будет трактовать ваши действия неправедными и будет утверждать «свою» истину, отбирая у вас право: вначале – на вашу мораль, а потом и на вашу жизнь…

Надо сказать, что первый путь во многим совпадает со вторым, ибо концепция бога, по сути, также является договоренностью внутри определенной общности людей. В другой общности, в другой религиозной общине, такая договоренность может существенно отличаться от первой: другой угол зрения на Истину, другая трактовка понятий добра и зла. И на протяжении всей истории мы видим, что происходит, когда сталкиваются между собой носители различных религиозных догм: не утихающие открытые религиозные войны и вечная скрытая взаимная вражда очень ярко демонстрируют, что в религиозных сообществах нет места настоящей духовности, нет истинной любви к человеку, но есть лишь разный окрас ума, вера в разные идеалы, договоренность в рамках разных мировоззренческих схем.

И нам постепенно становится ясно, что истинная причина нашей бездуховности и безнравственности вовсе не в том, что мы недостаточно веруем, или плохо разбираемся в философских вопросах, а в том, что мы не знаем своей собственной духовной природы. А узнать нам её не дают те же теологи и философы, на которых мы привыкли опираться в этих вопросах, и которые эти вопросы, как оказалось, сами не знают, но лишь «наводят тень на плетень». И сколько бы они не твердили нам об обратном, мы можем ответить: посмотрите на результаты ваших трудов – они видны невооруженным глазом. Бездуховность, царящая в мире, это результат и вашей опеки данной сферы жизни. Значит, не о духовном вы говорите, а о чем–то другом…

Вот почему нам есть смысл задуматься – о каком же духе вели речь все Посвященные? О том духе, который в нас, или о том, который вне нас, или о том, который вообще является лишь философской абстракцией? Второй и третий ответы нас удовлетворить уже не могут: слишком долго мы брели этими путями, слишком очевидным явился результат. Поэтому нас может устроить лишь первый ответ. Безусловно, признание человеком своего духа является чрезвычайно важным шагом в развитии общественного сознания. Революционным шагом! И только в этом случае, а также при условии развитии соответствующих естественно–духовных научных дисциплин, у человечества появляется шанс выработать адекватные меры по своей защите от полного морального разложения и самоуничтожения.

Почему мы так в этом уверены? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим феномен духовности и нравственности с позиций признания человеческого духа.

На Востоке говорят, что человек живет в иллюзорном мире – в мире Майя. О чем идет речь?

«Мы не живем в одном и том же мире; все живут в своем собственном. Миров столько сколько умов. Когда индуисты говорят, что этот мир — майя, они имеют в виду, что реальность плюс ум равняется майя. Реальность это то, чего мы не знаем. Реальность плюс ум, и все становится сном, потому что ум это то, что создает сны. Реальность минус ум, и ничто не сможет быть сном; только реальность остается в своей кристальной чистоте. Ум это просто зеркало. В зеркале отражается мир. Это отражение не может быть реальным, это отражение есть просто отражение. Когда зеркала больше нет, отражение исчезает. Теперь вы можете видеть реальность». Ошо «Йога – наука души».

Стоит ли к этому добавлять, что «зеркало» у современного человека весьма искривлено и замусорено личными амбициями и коллективными заблуждениями?.. Но все же «исход в мир реальности» возможен. И возможен он только потому, что у человека существует НАД–ментальный план – духовный, куда он может сместить свое сознание. Кроме того, лишь при выходе сознания в духовный план человек может взять под полный контроль свои мысли и желания, которые по отношению к духовному плану являются внешними, подчиненными (человек – не ментальное существо, а духовное! если иметь в виду иерархию планов), и лишь в этой ситуации он избавляется от своего эго и получает нового «руководителя» – дух.

Такой поворот сознания столь радикален, что в этом случае говорят о новом рождении человека – духовном рождении. Ведь логика эго и логика духа диаметрально противоположны! Ум при этом становится прозрачным, бесстрастным, не чинящим препятствий энергиям духа, и лишь в таком состоянии он становится исполнителем, реализатором духовных задач на личностном, «материальном» плане, что мы и называем нравственным поведением.

Таким образом мы можем сказать, что нравственное поведение – это поведение духа, проявленное через ментальный план.

Духовный человек начинает видеть жизнь как бы изнутри. Он видит внутреннюю мотивацию каждого человека. Он распознает хитросплетения причинно–следственных связей духовного уровня. Он начинает различать добро и зло, не прибегая к религиозным или светским моральным шаблонам. Он просто видит ситуацию, в которую вовлечен – есть ли здесь место красоте и гармонии, или – уродство и грязь. Он смотрит глазами духа.

Духовный человек мыслит уже не категориями личностными, эгоистическими, а категориями духовными, общекосмическими. Его мысли направлены на благо всего мироздания. Все эгоистические устремления, все эго–желания становятся для него неестественными, тягостными, грязными. Он мыслит разумом духа.

Духовного человека нетрудно распознать: он начинает активно черпать энергию с духовных уровней. Это: мир Духовных Учителей и Просветленных Мастеров, мир Живой Одухотворенной Природы, мир чистых межчеловеческих отношений, мир творческого созидательного труда, мир высокого искусства, мир сострадания. Он начинает видеть Источник Духовного Света в каждом человеке, независимо от того, проявился Он в его сознании, или еще нет, а потому духовный человек любит людей не по признаку «своячества», а – безусловно. Он любит не умом, а Духовным Сердцем.

Конечно, мы рассмотрели идеальный вариант, когда человек полностью растворил свое эго в высшей духовной природе. На самом деле, этот процесс имеет много уровней, много ступеней, много градаций. И часто мы можем наблюдать в сознании человека целую гамму оттенков, как личностного, так и духовного планов, которые соединяются в самых разных пропорциях, порой представляя «страшную гремучую смесь»… Но, тем не менее, мы утверждаем, что именно наличие в человеке духовного плана нам позволяет говорить о его духовном и нравственном потенциале.

Наличие духа в человеке утверждает эзотерика, где рассматривается не одно, а целых три духовных тела: каузальное, будхическое и атмическое.

О факте существования духа говорит и наш повседневный опыт. Все чувствуют присутствие своей совести, когда она «горит», или – «не на месте»; все знают о тех губительных последствиях, когда совесть «засыпает», или – когда её «продают». Это дух горит, это дух засыпает…

Кроме того, смеем предположить, что известное выражение «он – в духе», или обратное – «он – не в духе», выдаёт знание древними своей духовной природы. И лишь в последствие смысл выражения трансформировался и стал обозначать не качество сознания, а – настроение.

Сделаем вывод: духовный человек – это человек, достигший в своем сознании духовного плана и сумевший подчинить ему личностный, ментальный план, сгармонизировав их и объединив в единое целое. Иначе говоря, степень духовности человека определяется не степенью организации его ума, не степенью его веры в бога, а уровнем его сознания – личностным или духовным.

Таким образом, лишь исходя из правильного понимания человеческой природы, его духовной организации, мы можем говорить о духовности и нравственности в объективном, научном ключе, не прибегая к субъективным методам религии, философии или политики.

Наука о духе, школьный предмет духовности

Обозначим перспективу новой научной дисциплины, которая будет изучать естественно–духовную организацию человека и заниматься поиском путей достижения им своего природного естества. Очевидно, эта дисциплина должна вобрать в себя весь опыт религиозных и изотерических Школ, взять от них Зерна Истинных Знаний, и на их основе, а также на основе собственных духовных изысканий, вывести формулу духа на языке, доступном современному человеку. Обозначим основные контуры данной науки.

Наука о духе, прежде всего, должна объяснять человеку те причины, по которым он до сих пор не достиг своей духовной ниши, раскрывать его типичные заблуждения. Новая дисциплина должна рассмотреть все трудности процесса движения человека к своей духовности. Здесь лишь отметим, что этот процесс всегда долгий и болезненный. Он может растягиваться на многие годы и иметь не только поступательное, но и возвратное движение. Это объясняется тем, что такой процесс всегда связан с внутренней борьбой между эго человека и его духом. Ведь эго всегда «стоит насмерть»! Собственно, такая «борьба до последнего» и представляет собой духовный путь – путь освобождения от оков низшей, животной природы.

Такой угол зрения, заложенный в новую науку, позволит ей избежать излишней теоритезации и быстрее выйти в практическую плоскость. Но для этого ученый должен сам стать на путь духовного преображения и на себе ощутить все «прелести» такой борьбы. И здесь мы не можем не коснуться главного условия изучения духовного мира.

Как ученый изучает физический мир? Он направляет на него свой взгляд, отыскивает в нем причинно–следственные связи, и на их основе формулирует объективные законы. Ученый, который хочет исследовать духовный мир, должен, прежде всего, увидеть этот мир, войти в него, а уж потом – делать то, что делает физик. А для этого, как мы уже сказали, такой ученый должен центрировать свое сознание в духе. При этом, если физик может усилить свое «зрение» с помощью самых разнообразных искусственных приборов, то исследователь духа этих преимуществ лишен – единственным «прибором» для него являться его Духовное Сердце. Отсюда и требования к такому ученому.

Благодаря новой науке человек должен четко увидеть механизм, который связывает его мысли и поступки с последующей обратной реакцией духовного, тонкого пространства. Он должен знать о явлении Кармы, и не из уст сомнительного экстрасенса или шарлатана от эзотерики, а из уст ученого, который исследовал этот механизм и отразил его в законах. Он должен знать иерархию уровней своего сознания и ясно понимать, чем в итоге грозит его постоянный уход от огня духа и привычка жить под руководством своего низшего «я».

Наука о духе должна четко обозначить те источники энергии, которые будут насыщать устремленного к духу и помогать ему трансформировать свое сознание.

Среди прочих выделим наиболее важный: осознанный труд на общее благо. А этот факт, в свою очередь, приведет к пересмотру многих социальных теорий – ведь появляется новая научная аргументация. Немного разовьем эту мысль.

В теории коммунизма (марксистского толка) идея справедливости высосана из пальца, т.е. – не научна. В природе такой идеи нет. В природе есть одна идея – идея духа. Можно сказать, что марксизм лишь «уловил запах» справедливого общества, схватил его общие контуры, но самого главного – Духовного Человека в нем не увидел. Вот почему эта теория так легко ужилась со многими уродливыми явлениями, среди которых самое уродливое – насилие над человеком. Но там есть и положительные моменты: провозглашение идеи бесклассового общества; опора экономики на коллективные формы труда; вовлечение человека в общественную и культурную жизнь; усиленная роль государственной идеологии; запрет на деятельность структур, морально разлагающих человека и т.д. – все это способствовало растворению эго человека и взращиванию в нем истинных ростков духа. И это, безусловно, положительно отразилось на работе многих педагогов советского периода. В частности, А.Макаренко утверждал, что его Школа была бы абсолютно невозможна в условиях других социальных систем, в частности – капитализма. Но все же, озвученный недостаток и предопределил низкую жизнеспособность такой системы.

Капитализм, западная демократия – другая разновидность социальной теории, упускающей духовную составляющую человека. Если коммунизм – теория, «зависшая в облаках», то капитализм – теория вполне «земная», четко согласующаяся с природой человека. Но! Согласующаяся лишь с природой эгоистической. И в этом вся её беда. Капитализация общества, рыночная конкуренция, культ богатства и потребительства – что может быть более сильным стимулом для взращивания эго человека?! Какой социальный механизм может с большей силой закупорить дух человека?! Дух просто «не вписывается» в рыночный формат! Становясь для участника рынка «не нужным» и даже «опасным». Ведь он требует от человека свойства «отдать», рынок же требует обратного – «забрать». Ведь не зря все большее распространение на Западе (а сегодня и у нас) получают методы «агрессивного захвата рынка» – иначе просто не выживешь! Вот почему западные модели социальных систем бесперспективны в плане развития духовности человека.

Вернемся к контурам новой науки. Лишь на определенной стадии своего развития она может дать общеобразовательной школе новый предмет: основы духовности и нравственности.

Понятно, что новый школьный предмет должен быть не только отдельной дисциплиной, а новой педагогикой, охватывающей всю систему воспитания. Совершенно очевидно, что для усвоения учеником духовных знаний мало уделять этому предмету «один час в неделю». Ему мало уделять и сто часов в неделю! Ему надо уделять все 24 часа в сутки! Надо, чтобы вся жизнь воспитанника была пронизана идеей нравственности. И лишь в этом случае возможен положительный результат.

Пример – Школа А.Макаренко. В его коммуне дети были вовлечены в ярчайшее коллективное творчество. Его воспитанники жили очень напряженной жизнью, их труд был практически на пределе. Но это и позволяло ребятам правильно расставить жизненные акценты, давало пищу для духовного роста. И надо заметить, что работал Макаренко не с детьми из благополучных семей, а с самыми отъявленными хулиганами, выброшенными судьбой на улицу. Он требовал от них железой дисциплины, но при этом всегда действовал «в моменте», т.е. ясно видел каждую ситуацию и направлял ее к такому разрешению, при котором ее участники все более очищались от страстного, эгоистического ума и становились осознаннее. Великий Педагог явно владел видением причинно–следственных связей духовного плана, что позволило ему не только овладеть практикой нравственного воспитания молодежи, но и сформулировать её главные принципы, которые он отразил в своих теоретических трудах.

Метод Макаренко – яркий пример духовной работы в атеистическом ключе. Есть о чем подумать госчиновникам, не мыслящим предмет духовности вне церкви…

Без сомнения, предмет духовности должны читать педагоги высшей категории, которые одинаково хорошо видят как личностный план ребенка, так и духовный. Они, безусловно, должны иметь практические навыки воспитательной работы. Важно, что при чтении этого предмета детям нельзя давать возможности «зазубривать» его, но только – впитывать через собственное переживание, т.е. – включая свой духовный план, свое Духовное Сердце. Иначе общество, в лучшем случае, получит хороших «культурологов», но не в коем случае – не культурных, нравственных людей.

О системах верования. Без сомнения, вера в Духовного Учителя, подкрепленная культурными традициями – один из методов продвижения человека к своему духу. Но почему мы не можем отождествлять религию с предметом духовности? Об основных причинах мы уже говорили. Добавим, что новый предмет должен, прежде всего, показывать общую закономерность процесса прихода человека к своему духу. А это – дело науки. Чтобы и педагоги, и родители, и дети понимали суть этого предмета. Чтоб предмет имел однозначно трактуемую основу, рациональное объяснение. И только на этой общей основе можно углублять вопрос в различные реализационные плоскости, в т.ч. и религиозные, учитывая традиции тех или иных общностей людей.

О роли новой науки в общей культуре. Совершенно очевидно, что наука о духе должна самым активным образом выходить во все сферы жизни. Она должна: 1) дать новый импульс к развитию всех общественных и гуманитарных отраслей знаний; 2) дать научный отпор всем духовным лжеучениям и сектам; 3) дать новое дыхание тем религиозным институтам, которые готовы отсечь уродливые и закостеневшие части, оставив лишь подлинно эффективные; 4) дать действенный отпор всей явной и завуалированной лжи во всех сферах общественной жизни, в первую очередь – в политике, в коридорах власти; 5) дать принципиальную научную оценку сферам развлекательного бизнеса, массовой культуры, СМИ; 6) помочь обществу увидеть неэффективность традиционных методов фискального наказания и предложить свои методы; и т.д.

Вывод. Отсутствие до сего дня науки о духе – самое яркое доказательство непризнания человеком своей духовной природы. И пока он её не признает и не начнет её систематически изучать, не подменяя изучение верой или «философской казуистикой», человек будет и дальше обманываться, двигаясь не к «царству божьему», а в обратном направлении.

Нравственность – преодоление страстного ума

В силу чрезвычайной важности вопроса, еще раз коснемся некоторых моментов «технологии» прихода человека к своей духовности. Мы уже говорили, что наш ум «без внутреннего духовного руководителя» есть исполнитель желаний и амбиций эго человека. Именно такой ум толкает нас к порочным действиям. Мы также говорили, что единственный способ «прорваться» сознанию в духовные планы заключается в «растворении», преодолении страстного ума. Именно наш ум является тем кордоном, который препятствует сознанию занять свою духовную нишу. И здесь есть большая проблема. Дело в том, что человек, как правило, полностью отождествляет себя со своим умом; его «я» «прочно засело» на этом уровне. Поэтому, лишь разотождествившись со своим умом он может справиться со своей духовной задачей.

Но, увы, почти все современные методы воспитания построены на укреплении ума, а не на его преодолении. В традиционных подходах человек как будто зацикливается на своем интеллекте, и далее не идёт. Для него ментальный уровень – ПРЕДЕЛ его развития. Вот человек и разминает и месит свой ум до той кондиции, когда начинает казаться себе и обществу высоконравственным. Такой человек может слыть в миру даже святым! Он может всю свою жизнь положить на «спасение заблудших душ», но ни на йоту не приблизиться к своему духу. Он будет, как и многие другие, удовлетворять свое эго, но делать это очень тонко и деликатно. Так деликатно, что его никто не в чем не заподозрит. Никто, кроме истинно духовного человека, который тут же распознает КОРЫСТЬ в действиях лжесвятого!

Беда современного человека в том, что он привык слишком доверять своему уму. Но часто именно интуиция, или голос совести есть проявление нашего духа. И получается парадоксальная ситуация: чем больше в нашей голове моральных шаблонов и чем больше мы им доверяем, тем больше вероятность нам не расслышать свой дух. И в этом основная беда многих современных систем воспитания, в т.ч. религиозных. Они предписывают человеку строго следовать определенным моральным правилам и ни на йоту от них не отклоняться, что: с одной стороны – дает положительный эффект, и не даёт человеку окончательно сорваться на дно страстей; но с другой – отрицательный, и атрофирует его способность слышать свой дух. Да, правила нужны, нужны «подсказки», нужны ориентиры, но для чего? Для ограничения и утончения ума, или – для его преодоления? Редко кто задается этим вопросом…

В этой плоскости рассмотрим и проблему науки. Безусловно, наука зиждется на логике, на интеллекте, это очевидно. Но в этом есть свой тонкий момент. Дело в том, что надо четко различать: интеллект как механизм сознания, и интеллект как уровень сознания, ментальный уровень, личностный. Так вот. Интеллект, ум ничего не может сказать о нравственности и духовности, о категориях добра и зла, пока сознание исследователя находится лишь на ментальном уровне. Поэтому, при исследовании феномена духовности, мы всегда должны задаваться вопросом: кто говорит о духовном – дух или интеллект? Да, интеллект – необходимая часть в познании духовного, но он может лишь ПРИДАТЬ ФОРМУ энергиям духа, дать проявиться его «речи», его «словам», но сам по себе, исходя из своей «собственной» логики, логики ментального, личностного плана, о духовном он сказать ничего не сможет.

Но здесь и более широкая проблема. Проблема мировоззренческая, которая тянет за собой и проблему научного познания как такового. Сегодня уже всем понятно – ученый не видит целостности мира, а значит – и самого мира. Он работает с его «кусками», а значит и не может ничего сказать об истинности знаний об этих «кусках». Ведь сколь ни глубоки наши знания о Части, мы ничего не сможем сказать об их истинности, пока не согласуем эти знания с Целым. Выбрасывая же духовно–нравственную «Часть» мира, ни физик, ни математик, ни тем более философ, не могут сказать ничего истинного о своих предметах. Ведь они используют лишь свою, частную логику, формальную логику, но – не логику Целого, «живую» логику, отражающую причинно–следственные связи Единой Жизни Единого Космоса. Смеем утверждать, что век «активной эксплуатации формальной логики» заканчивается. Логика духа, «живая» логика определит контуры нового научного подхода, нового пути, по которому пойдет наука будущей эпохи.

«Евангелия и содержат аккупунктурные точки «живой» логики, только в этом ее живое влияние  и только это и является поводырем сознания. Именно духовная логика – настоящая, а не формальная логика изменяемой сути. <…> живой – логика становится только тогда, когда мы начинаем замечать мельчайшие  противоречия в своей жизни и пытаться найти такие формы размышлений, такие формы поведения, чтобы прошлое не противоречило настоящему и будущему. Это один из наиболее плодотворных путей, путь, открывающий детали мироздания в конечном итоге и дающий ключ для оценки всего в этом мире. <…> Настоящая логика никогда не спит, в ней присутствует постоянная бдительность, ибо дьявол ходит как лев рыкающий, ища кого поглотить. И это не метафора, потому, что любое противоречие несет последствия, как из капель воды сливаются ручейки, реки, океаны, так из мелких деталей нашей жизни сливается наше завтра. И мы – или передаточные звенья цепной реакции зла, или звено, трансформирующее зло и генерирующее добро». В.Шадрин «Открытое письмо философам».

Добавим, что «замечать мельчайшие  противоречия в своей жизни» человек начинает лишь тогда, когда преодолевает первые рубежи своего страстного ума и устремляет свое сознание к духовным планам. На личном же плане эти «мелочи» ему ни за что не даст заметить его эго. Он никогда не увидит «бревна» в своем глазу, но лишь будет замечать «соринку» в глазах у других, – ведь логика эго и логика духа – противоположны!

Вот почему ученый, занимающийся вопросами духовности, и не только он, будет вынужден разобраться с уровнями человеческого сознания, чтобы не стать «эксплуататором мёртвой логики» и не попасть в болото абстрактной, оторванной от жизни философии.

А в доказательство сказанному можно привести следующее. Сегодня на полках книжных магазинов мы видим изобилие духовной литературы. И надо сказать, что она весьма востребована. Но уровень духовности общества от этого не повышается. Почему? Потому что человек привык все знания усваивать лишь умом. Теперь, начитавшись духовной литературы, он начинает мыслить категориями духовности и нравственности, он начинает мнить себя «продвинутым в духе», но «продвинут» он лишь в уме, иллюзорно: для пробуждения духа нужны другие энергии, а вернее – другие условия протекания энергий знаний. Именно такие условия и создают истинные Мастера и Учителя. Именно у Них мы и должны учиться – как преодолеть ментальный план, как привести в движение спящие духовные планы, как Слово о Духе направить «по адресу» – в Сердце человека.

По этой же причине мы можем наблюдать весьма уродливое и опасное явление – бурный рост различных псевдо–духовных движений, школ и секций. Просыпающийся дух толкает людей на поиск новых, духовных источников энергий, на поиск средств и методов трансформации и очищения своего сознания. Но куда они попадают? Как правило, в руки искусных психологов, которые в своей «духовной» работе выше ментального уровня не идут, законами духа пренебрегая. А это приводит лишь к утончению эго человека, духовному самообману, магии, демонизму, шизофрении.

«Нам следует освободиться от власти ума. На Востоке были известны все уровни ума, но при этом акцент там делался совсем иной, нежели на Западе, а именно: «Игнорируйте все их, ведь за всеми этими уровнями лежит чистое сознание». Западная психология — еще дитя. Родилась она лишь в конце прошлого столетия. Ей и века еще не исполнилось. Но она уже подхватила стремление проникнуть в природу сновидений и докопаться до самых глубин ума... А там ничего нет!» Ошо «Мастер – это зеркало».

Подытожим. Только с момента расотождествления человека с его умом, с точки преодоления человеком ментального уровня, мы можем говорить о преодолении им низшей, эгоистической природы и занятия им духовной ниши. Рассматривая этот вопрос с любых иных позиций, мы всегда будем получать методы воспитания, которые будут лишь шлифовать эго человека, делая из него тонкого политика, мощного эрудита, мнимого святого, кого угодно, но только не высоконравственного, духовного человека.

Заключение

Древние мудро говорили: «Познай себя, и ты познаешь мир». Как мы выяснили, человек познал себя лишь «наполовину» – на материальную половину. Эта же «половина» достаточно легко ему «далась» и во внешнем мире. Научно–технический прогресс – яркое тому подтверждение. Но ко второй своей «половине» – духовной – человек почти не прикоснулся. Он отверг свой дух, застряв на страстном уме. Вот почему при таком обилии общественных структур, призванных исследовать духовно–нравственную сторону жизни, она ими так и не была познана. Но мир Целостен, и «половины» Истины быть не может. Потому и живем мы до сих пор ВО ЛЖИ. Подтверждение – наша уродливая, неестественная, на грани самоистребления жизнь. Отсюда вывод: «Познай свой дух, и ты познаешь мир».

Юрий Черепахин
17.03.2008г.